..續本文上一頁猶未生”，我們看開萬法之後，雖然已經萌發善種，但是幼芽細弱微小，容易受損折斷，而且根須尚未生長，所以不夠強壯堅固，以致剛萌發的善芽易受損壞，這就是“根未生故，善萌易壞”。
我們以前曾經種過稻谷、大豆、花生
等各種農作物，這些植物發芽的時候，新芽都非常幼弱微嫩，很容易就折斷損壞。我們的心就像一畦田地，當善種撒播在這塊心地上後，便開使慢慢萌芽，這初生的幼芽非常脆弱，很容易被破壞，又加上樹根尚未生長，所以不能牢牢地固定于土中，更加顯得嫩芽的脆弱與易損。
要如何使善種茁壯生長呢？“今修五法使善生”──就是要修“五法”。五法是“五根”和“五力”。世間一切都是無常、苦、空，雖萌發善心，但是必須使善念更加堅固，繼續增長。“四正勤”內容是：已生善令增長、未生善令速生；已生惡令速斷，未生惡令不生。已萌發的善念必須使其更加茁壯，而“五根”、“五力”就是要使微發的善萌往下紮根、往上生長。根部茁壯後才能穩定牢固地附著于泥土中，吸收水分及養分以供植物幼苗的成長，然後長成枝葉茂盛的大樹。這兩種五法就是幫助善種、善根的增長，使其更加堅強壯大。
第一、信根
“謂信于正道，及助道法，則能生出一切無漏禅定解脫，是名信根。”
人的信念必須循乎正道。目標方向若稍有偏差，就很容易走入邪道，入了邪道之後，便會受邪法的影響，一旦接受邪法就無法解脫了。現在有很多人非常熱心于學佛求道，如果他的信仰與所接受的教法不正確，那麼，盡管他非常用功地拜佛、打作，卻容易走火入魔。一走火入魔就很可怕了，常常會心不由己、神不能定 ── 不能控製自己的心念，也不能安定自己的精神，這是求道時最危險的一件事；不但邪魔會來擾亂，而且心虛不能成道。所以，我們的信仰絕對不可偏差，一定要以明淨的心態來接受佛陀的教育。
人都是因爲有所求，才會走入偏差的道路，如果無所求，則精神會非常明朗，心靈無比安定。
無相之相是實相
佛陀曾經舉一個例子來譬喻：
以前有一位商人，用驢子拉了一整車的寶物，想越過山嶺到另一個城市去。這座山的路途非常險峻陡峭，一邊是斷崖，一邊是峭壁。他戰戰競競，非常小心謹慎地拉著驢車，一步一步地往上爬；一面保護驢兒，一面又要保護整車的寶物。這只驢兒吃力地拉著大貨車走在岐岖坎坷的道路上，沒多久就已經筋疲力竭，爬不上去了，這位商人只好暫停下來。一回頭，遠遠看見後面有兩個過路者，心中生起一股期待與盼望的歡喜心，于是趕緊招呼他們，請他們幫忙推車，以減輕負擔。
然而，這兩個人卻先問他：“我們付出勞力爲你推車，你用什麼來報答我們呢？”
商人回答：“無物！”這兩個人把各自背著的包裹行囊解下來，幫忙商人推車；終于在叁人的合作下，離開了險阻的山路，到達寬敞的平地。這兩個人又問了：“你究竟有沒有什麼東西可以做爲報酬的？”這位商人還是回答同樣的話：“無物！”
其中一人便說：“我們付出那麼多力量，又放棄自己的包袱爲他推車，怎麼可以說無物呢？”另外一個人就告訴他：“那位商人不是已經將“無物”給你了嗎？“無物”的意思，就是“無相”，世間一切萬物皆無相，無相之相就是實相啊！沒有給你東西，其實已經真正給了你歡喜心了。”
索取酬勞的人一聽到這些話，馬上明白這就是“道理”，因而不再要求什麼。
佛陀于是告訴大家：這就是明智之人──能夠體解大道，深明道理。
人能弘道
非道弘人
佛教有叁寶，即佛、法、僧叁寶。佛陀爲了教育衆生而來人間，單單只有佛陀一人，仍無法施行教法，惠及衆生，必須憑借源遠流長的佛法，才能流傳萬世以教導人們。有一句話說：“人能弘道，非道弘人”，所以，唯有靠人才可以弘法利生，延續佛陀的慧命，而這個責任就在于僧伽(出家人)的身上。
出家人爲了追求佛陀的真理，一定要放下自己的小包裹；就如同剛剛所說的這兩個過路人一樣，商人請他們幫忙推車，但是一開始便先聲明“無物”可報答他們。最初，這兩個人高高興興地抛開自己的包袱，自願幫忙推車。但是到達目的地時，其中一人卻又開口向商人索求報酬，另一個人馬上對他說：“無物”已經給你了！這就是表示“法”原本即爲“無相”，“無相”之理才是實實在在的真理。世間“以有易有”者，其情非常短暫，因爲這是以勞力來換取物質，以時間來求取報酬；所以感情不能持續常久，而且這種愛也是非常狹窄的。
法，就是要教導我們無相、無始、無終；所以，我們一定要抱持著“無所求”的心態來追求佛法，在追求時若對佛法有所體悟與了解，就必須多付出，存有這種心理就是正信 ── 在正法的理念之中。所以這段文說：“信于正道及助道法，則能生出一切無漏、禅定、解脫。”“無漏”就是無煩惱，無煩惱是因爲無所求，無所求的佛法就是靜定。因爲人的心中若無煩惱，心就能常在“定”中，精神也會時時明朗靜寂。
學佛就是要如此，有如佛陀在前面拉車一樣，後面必須有人幫忙推車，人與法一定要合一。爲了推行佛陀一乘之道，我們要放掉私我的包袱，專心一意爲這“無物”回報付出力量；這就是“五根”之首──信根。每個人都必須相信佛陀的教法是正確的，並且以無所求的心態來求佛的道苗；若能如此，心中的善念才能往下紮根。
無所求心乃是道根
有時候我們會看到某些人，學佛學到走火入魔，真是可憐
。他們雖然有一份求道的善心與善念，但是方向一偏差，就困擾了心思、動亂了精神，實在是令人同情。佛法並非那麼深奧，最重要的事是──要在日常生活中，好好學習待人接物的禮節，以及做人的道理，修養自己的心性，清淨我們的心思，並接受佛陀“無我”大愛的教育。
若能如此，就可以常常神清心定，不會被外界的魔法及動亂的環境擾亂心神，不偏向邪知、邪見，如此才能産生正確的道根。
“信”一定要正信，請多多體會正信、正道，以産生這種無漏禅定的解脫。“漏”即煩惱，煩惱就是欲念，欲念就是有所求。在學道期間若有所求、有所得，就會有煩惱，求學時也不可求有所得，我們要學的是求清淨心地、無所求、無所得；如此才是真正正信的道根。
第二、精進根
“謂既信四念處正觀，及助道善法，倍策精進，勤求不息，是名精進根。”
“精進”，所謂“精”即精粹而不雜，“進”乃前進不退；專心一意前進就是精進，“專”是心無雜念。我們必須選擇正確的道路，而修行即修道，也就是走路的意思。佛陀講經便是講“道”，道就是路啊！我們既然在這條道路上修行，就是跟走路一樣。一個人的雙腳若很健壯，則可以行走長遠的道路，而且可以走的非常安穩。
走路，必須在前腳落地時，放開後腳，否則無法前進一步。一個人在日常生活裏必定要“行茲在茲”──作任何事都要專心一意于正在進行的事上，無論是說話、走路
都必須專一心思，貫注精神。總而言之，言談語默、舉手投足，一定要專心。“前腳走、後腳放”的意思就是說：昨天的事就讓它過去，要把心神專注于今天該作的事上。如果還不斷地回顧或懷念昨日之事，就叫作雜亂心，也可稱爲煩惱心。若能將心念放在今日此時此刻，則稱爲專心正念，如此就可以進步了。
說食數寶奈餓何
修行最主要的目的，無非是要修得我們這一念心能專一不散亂，所以想要更加精進進步，就必須先修專心之念。做事業的人，定要專心做事業，積極發展才能成功；求學者更要專心念書，學業才會進步；而道業要想有成就也是一樣，能然必須靠專心，絕對不可能有你修我得的道業。
佛陀在世時阿難陀尊者有一天問佛陀說：“佛啊！我是您的弟弟，也是您的弟子、您的侍者，我每天跟隨在佛陀的身邊，我什麼時候才能夠智慧開竅？什麼時候才能與佛一樣呢？”佛陀手捧著缽，沿路托缽得了一些飯，就和阿難坐在一棵大樹下，一面拿起缽，一面叫阿難看，便開始吃飯了。佛從阿難問話開始，到佛陀吃飽飯爲止，都沒有回答任何話。吃飽飯後，他就跟阿難說：“阿難啊！我現在吃飽了，而你飽了嗎？”
阿難回答：“佛陀！我還沒吃飯，怎麼會飽呢？”佛陀就說：“阿難！與此同理啊！我修行是我所得，你用心是你所得，天下間沒有我修你得的事。所以，你要趕緊用心啊！好好地用這專一的心念去精進。”
這是佛陀與他弟子平時的說法，由此可知佛陀教導弟子修行的方法。佛陀的責任只是教導，而實踐的道路，還是必須自己去走。因此，我們一定要專心求道，這樣才能夠精進，這就是所謂的“精進根”。
修行必須有道路
“既信四念處正觀，及助道善法，倍策精進，勤求不息，是名精進根。”
“四處正觀”即“觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我”，“觀”也是用心的意思。除了四念處外，還有四如意足、四正勤
等等，是幫助我們成就道業的“助善道法”，我們必須每一項都專心思考，不只聽聽法就好了，一定要身體力行去體驗善巧，如此便可以倍策精進，事半功倍。
總而言之，修行必須懂得綱領。佛法如大海，究竟要選擇那一個法們呢？實在說，這是相當困難的事，佛陀的叁藏十二部經，到底那一門才是初機呢？根本毫無頭緒。但是若能了解四聖谛的“道谛”，也就是說從“叁十七助道品”著手，那麼將可以事半功倍，倍策精進。所以，只要認清佛法的綱領去精進，用功就不會白白浪費了，而且更可以鞭策我們精進的道心，勤求不息。
善行原自涓滴起
就如我們慈濟的工作一樣，許多尚…
《叁十七道品講義：五根篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…