..续本文上一页。。。。不断扩大。佛教中有一句话说“一人吐虚，万人传实”，就是形容只要有一个人打妄语、说谎话，就会人人口耳相传，弄假成真。
这就是“怪诞之说”，无中生有，这种“怪”会使人沉迷，虽然刚刚这位妇女的传说不一定真实，但是现在的“大家乐”真的使人沉沦堕落，而且许多家庭都发生凄惨的悲剧。最近，新闻报导又有一家五口死亡，原因不明。据说，这家主人平时迷于“大家乐”，沉迷到不愿照顾事业生意，而且全部钱财都耗费殆尽，到处告贷，债务累累。所以有人猜测，他因为无法偿清债务，而下毒把全家人都毒死，此案仍在调查之中。
像这种情形，就是因为财迷心窍，导致“怪、力、乱、神”扰乱社会，不得平安宁静，这是社会上“怪”的现象。
怪力乱神入邪道
还有一种是“暴力”问题。现在的社会，动不动就比刀动武。人与人彼此相处，别人对他的恩惠感情不论有多大，只一下子的时间就忘得一干二净，万一那一天稍稍使他不如意，就会以暴力来报复。现在的人真是为了一点芝麻小事就要打人、杀人，连无怨无仇的陌生人，他觉得看不顺眼，或是不如意，就动手动脚，使出暴力，横行霸道，这就是“力”。
不只是民间社会常有暴力现象，连国家官员、政治团体，都发生这种暴力情形。在电视新闻报导里，可看见他们在会议中，若有几句话不投机，就动手打人，或跳到会议桌上抢夺麦克风，这不是动武的现象吗？不是“力”的问题吗？当然，这也是“乱”的现象。
现在的社会，人心乱成一团；而宗教大部份都谈神论鬼，虽然拜佛却不能接受正确的思想及宗教的教育。一般人入佛门便想求神通感应，心存这种念头则容易走入邪道，使精神散乱；所以，心有所求的感应，不但不能修成正道，还会扰乱心神。这些都称为“怪力乱神”。
孔子是一位教育社会世人的圣人，他也禁止学者及人们谈论“怪力乱神”，以免人心惶徨，社会不安。今天一大早我看了一篇文章，不只是台湾有这种情形，连先进国家都有怪异的现象：美国有位女学者，担任某大学的教授，她为了探讨灵魂的问题，也跟着人家去研究催眠术，相信催眠术能够引出人的灵魂，得知过去生的种种情形。这种方法有点像台湾民间的乩童法术一样，当被催眠者进入催眠状态时，其面容形貌都完全变形走样，全身扭动，坐立不佳，摇摇摆摆地说：“我的前生是一个农夫，因为国家发生战争，被征调出征，结果死在战场，堕入地狱。”
当她清醒的时候，还不断地强调其前世是一个农夫，使旁观的学者信以为真，认为催眠术确实可以使灵魂出窍，得知过去世的种种。此举还掀起美国学术界的一阵风波，许多学者及民众就一窝蜂地沉迷于催眠术。其实说好听一点是催眠术，若以台湾的世俗话来解释，就是“牵亡”、“问乩童”这一类的道术，都是所谓的“怪力乱神”。
行住坐卧皆是禅
学佛并不是要学这些(怪力乱神)，而是要修养本身的灵性，希望我们学得“戒、定、慧”──“戒”是我们日常生活的规矩，“定”可以使人专心一意，如此自然能产生智“慧”。所以，我常说要“念兹在兹”、“行兹在兹”，做事情的时候，若能够专心做事，就是所谓的禅功。例如有一天大家在赶工作，五六个人挤在工作房里，而屋外也有许多人继续在工作，这种连贯式的作业，第一步骤若做不好，后面的人就得再多花一番功夫。
我走上前教他们怎么做，怎么拉直、抚平，一下子就完成工作，而且产量比五六个人做得多。为什么已经进行了两三天的工作，还没有想到这个方法，让工作做得又快又完美呢？那就是心不在焉啊！所以常常有人说，每次师父来指导过的工作，都会更加快速、更加完美，那就是因为我做事都是“念兹在兹”，手在工作时，心思就在手上；双脚走路时，心念就在脚上；开口说话，精神就放在嘴上。总而言之，就是我们的精神要统一，心念要一致，绝对不可分神，心神不分散就称为禅。所以过去的禅师曾说：“挑柴运水无非道，行住坐卧皆是禅。”吃饭、喝茶无不是禅。诸位，一切举动若能将心念常常统一专注起来，就称为禅定。我们学佛就是要学这些，若能如此，“定根”才能发挥作用，稳固定力。如果在安静无人打扰之处打坐，心思稳定不散乱，但是一离座位，与人交往谈话，就开始起烦恼，或是一工作就不能定心，那么，这种短暂的“定”是没有用，即使打坐的功夫非常高深，也是没有用的。
真正学“禅”练“定”，是在挑柴运水等一切举动之中，精神统一、心念一致、不受影响，这就是“定根”。“定”并非为了求神通，而是为了心思能统一，简单地说，心若能定，则做什么事都顺利通畅，一个人可抵过四、五个人的工作量，而且做得事事完美无疵，这不是“神通”吗？我们若能将佛法生活化，则举手投足无不是在禅定中，所以，我们一定要多用心，要专心一念、精神统一，不可为求怪力乱神而学佛。
第五、慧根
“四念处之慧为定法所摄，内性自照，不从他知，是名慧根。”
这里所说的慧是“四念处之慧”，“四念处”即观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。若能细心深思这些道理，并且加以研究分析，便能得智慧了。
而慧“为定法所摄”──必须要有定心，才能够产生慧根。学佛一定要专心，若能专心一致，自然可以精神统一，精神统一则无事不通。定能生慧，所以慧为定法所摄。也可以说，慧即内性，学佛者大多求明心见性，要明心见性必须反观观自性。
智为分别知解心
平时我们的心思对外界的事物，会起分别认知的作用，这就是智，“智慧”二字虽常合称并用，但是这二字的意思有所不同，“智”是分别智，社会人士及学者专家，都属于智者；而“慧”是宗教家所具有的特性。“智”是有分别心的，能将世间的色法分辨的一清二楚，例如“智”能分离组合物理，尤其是现代的科技发达，生活水准提高，人类不仅可以从地球到达月球，还可以远抵其他的星球，这些都是社会上的科学家及学者，专心致力研究宇宙的真象，积极发展科技所得到的成果；又例如牛顿，因为一颗苹果落地，而发现地球的地心引力。这都是“色法”。
总而言之，许多发明家、科学家，皆以智慧来分离组合物理，能专心探讨最基本的物质元素，也能够将各种元素组合成各种物质，这就是分别智。虽然能使人类的知识扩展，但是却在人间潜藏着各种危机。
例如科学的发达，对社会的知识水准有提高的作用，对物质生活的享用也有所帮助，但是它却造成许多后遗症，更潜伏着破坏自然环境的高度危机。现在的战争已经不像古代一样，人穿着战甲、骑在马上，一刀一剑互相击杀。随着时代的进步，人类发明了手枪来代替过去的刀剑，刀剑必须在短距离才能杀伤对方，而枪只要在远距离瞄准目标，就可扣板机，所以它的威力比刀剑更大。但手枪一颗子弹只能射中一个目标，于是更进一步，人类还发明炸弹，一颗炸弹就会毁灭许多生命，破坏无数的家圆。而现在更进入核子时代。人类所生存的世界，能够保持和平无战乱，是人们最大的幸福，而如今世界的生灭大权已被少数人所操纵。这世界上几个大国的少数人，若是在心理上稍不平衡，就可能控制整个核子武器，而使世界毁灭；因为现在的核子武器，只要轻轻地按个钮，就能够发挥无比猛烈的威力，足以毁灭整个世界。
科学虽然能增加人类的知识，但是却给人间带来许多大危机。除了国际间的战争之外，每一个家庭中也埋藏一颗不定时的炸弹。因为现在的家庭，三餐都靠瓦斯炉来作饭，不像以前，都是用柴火木炭及炉灶来烧菜煮饭。瓦斯的危险性极高，一不小心就可能发生爆炸，并且带来许多灾害。不只瓦斯容易爆炸起火，电视也会爆炸燃烧，甚至还有冰箱、冷气机等电化产品爆炸着火的。这些物品都是我们日常生活中不能缺少的东西，而科学发达虽汰旧换新，却也将原本较具安全性的物品换成高危险性的产品。
这都是人类的聪明智识所带来的危机，这些“智”是属于社会科学性的“分别智”。
一个猎人与大象的故事
此外，一般人大多数都自以为聪明，这也是属于智。社会上因为有太多聪明的人，才会导致一些怪、力、乱、神的充斥与氾滥。聪明是“世智辩聪”，并非单纯的智识。这种“世智”会制造许多社会问题，也会发生许多暴力现象。例如有一则新闻报导说，嘉义地区发生一件“智慧型”的偷窃案，一个窃贼利用某医生到北部旅游时，闯空门将其钱财宝物都偷光。
这个医生与全家人出门之前，在诊所门前贴了一张公告，说他某日要出门，直到那一天才回家，请他的病患这几天不要来看病。有一个人看到这张告示后，得知医生家这几天都空无一人，于是费尽心思打造了一把钥匙，开门进到里面，安心地搜寻财物，连保险柜也被他打开，所有的贵重宝物都被他搬走。
另外一个个案是发生在银行的职员身上，这个职员利用他值班时保管钥匙，监守自盗，偷运出银行里五百多万元的现金，然后逃逸无踪。这些做案者都是非常聪明的，但是聪明反被聪明误，这种世智辩聪，不仅误了自己，也毁了他人，而且小则毁灭自我，大则毁灭整个地球。
因此科学家、社会学者、世智辩聪者，这一类皆属于“智”，而“慧”是属于宗教的特色，因为宗教是提倡道德、爱心的。不论是什么宗教都如此，例如基督教、天主教所提倡的是博爱──针对人类的“博爱”。只要有爱，当然都是好的人生，至于其教义的深浅还在其次。而佛教所谓的爱，还要更深入一层，即“平等的爱”。
“博爱”与“平等的爱”并不完全一样，“博爱”是对“人类”的爱心，佛法的“平等爱”是“爱众生”的心，众生与人类不同的地方是──人类只是众生之中的一种生命体而已，佛法中对众生的爱是“蠢动含灵皆有佛性”的爱；不但是爱，而且尊重所有的众生。所谓的“尊重”，在佛教中除了尊重人之外，也尊重其他的生灵，六道众生皆有佛性，堕落地狱的人将来也可以成佛，甚至在饿鬼道的人，也是可以当菩萨的。
佛的本生经中说：佛陀在三大阿僧祇劫行菩萨道之时，偶而会现身于畜牲道中感化同类；佛不只示现人身在世间化导众生，他有时候也会到地狱去教导地狱的众生，并且代替他们受苦。例如他到地狱中替人拖“火”车，这种“火”车不同于人间的“火车”，这是整辆被烧红烤热的火铁车，必须由犯罪的人拖着走，这是地狱中的刑罚之一。
有一位老人在人间造罪业而堕落地狱，受“拖火车”的酷刑，一位青年在地狱中看见这个老人已年老体衰，还拖着这辆又红又热、又重又烫的火车，非常不忍心，就过去帮忙老人拖火车，请他在旁边休息。结果被狱卒发现了就告诉他：“各人的罪由个人受，为何你替他拖车呢？”狱卒起了嗔心，举起手上的棍子就打这位青年。青年就是过去生中修菩萨行的佛陀。
佛陀说：“我不入地狱，谁入地狱？”我不去地狱度化众生，那谁要去呢？他替罪人受刑罚，又被狱卒责打，仍然心甘情愿地要为众生入地狱。
佛陀也曾经现身畜生道中。在佛教的鹿母经里就记载佛陀现身为鹿的故事；他也曾经现身为象王，并且长有六只象牙。象牙是非常有价值的珍贵宝物，一位猎师见此象比普通象多了四根牙，于是起了贪婪之心，将毒药抹在箭上，朝着此象射去。象王中箭之后，周围的象群全部都围拢过来，象王马上用象鼻子绕住猎师保护他──有如一个人用双手环抱他人一样，使他不受象群的伤害，象王对周围的象群说：“我发心行菩萨道，既然是菩萨心，就绝对不能对人起嗔恚，即使人来伤我，也不能发嗔怒恨意，一定要以宽大的心量来包容，要有平等的心，有透彻的大爱。”
说完之后，便问猎师：“你为什么要用毒箭来射我呢？”猎师答说：“因为我需要你的象牙啊！”象王一听，就以牙撞石壁，让象牙断落下来，送给这个猎师。
象王一点也不起嗔恚之心，还宽容大量地对待猎师，结果感化了猎师。从此以后，他彻底悔悟，并且现身说法，感化所有从事狩猎的猎人，保护了山林中全部的象群。
慧光遍彻天与地
菩萨的爱心就是如此，他的爱心普及众生，所以“慧”除了能分别透彻了解一切道理之外，还能发挥人性平等的智慧，所以此处说的“慧根”，是四念处之慧，因为他透彻了“观身不净”之法，不会为了保护自己的身躯而起嗔恨的怨心，如此自然就能平等对待一切众生。所以，四念处是我们产生智慧的根源，欲透彻四念处观，一定要专心、有定力，不使心散乱，若能做到这样，就可以从“内性自照”而知：身乃不净物、受是痛苦、心为无常、万法无我。能透彻这些事理，自然慧性自照──反观观自性。我们的性与众生的性都源自平等，而智慧必须自己去体会，并非求佛就能赐给我们智慧，或开启我们的智慧，天底下绝对没有这种事。
佛的责任只是教导我们，智慧还是必须靠自身去修取，我们接受佛陀的教法，并非我们少了佛陀所拥有的东西，而请他送给我们；人人皆与佛平等。所以，每个人都必须自我要求，若能做到“内性自照，不从他知”，就称为“慧根”。“五根”产生之后，“五力”就自然能够坚固，若“根”不生则善萌易被破坏，所以我们要坚固各种“根”，使“五根”具足。
《三十七道品讲义：五根篇》全文阅读结束。