..續本文上一頁。。。。不斷擴大。佛教中有一句話說“一人吐虛，萬人傳實”，就是形容只要有一個人打妄語、說謊話，就會人人口耳相傳，弄假成真。
這就是“怪誕之說”，無中生有，這種“怪”會使人沈迷，雖然剛剛這位婦女的傳說不一定真實，但是現在的“大家樂”真的使人沈淪墮落，而且許多家庭都發生淒慘的悲劇。最近，新聞報導又有一家五口死亡，原因不明。據說，這家主人平時迷于“大家樂”，沈迷到不願照顧事業生意，而且全部錢財都耗費殆盡，到處告貸，債務累累。所以有人猜測，他因爲無法償清債務，而下毒把全家人都毒死，此案仍在調查之中。
像這種情形，就是因爲財迷心竅，導致“怪、力、亂、神”擾亂社會，不得平安甯靜，這是社會上“怪”的現象。
怪力亂神入邪道
還有一種是“暴力”問題。現在的社會，動不動就比刀動武。人與人彼此相處，別人對他的恩惠感情不論有多大，只一下子的時間就忘得一幹二淨，萬一那一天稍稍使他不如意，就會以暴力來報複。現在的人真是爲了一點芝麻小事就要打人、殺人，連無怨無仇的陌生人，他覺得看不順眼，或是不如意，就動手動腳，使出暴力，橫行霸道，這就是“力”。
不只是民間社會常有暴力現象，連國家官員、政治團體，都發生這種暴力情形。在電視新聞報導裏，可看見他們在會議中，若有幾句話不投機，就動手打人，或跳到會議桌上搶奪麥克風，這不是動武的現象嗎？不是“力”的問題嗎？當然，這也是“亂”的現象。
現在的社會，人心亂成一團；而宗教大部份都談神論鬼，雖然拜佛卻不能接受正確的思想及宗教的教育。一般人入佛門便想求神通感應，心存這種念頭則容易走入邪道，使精神散亂；所以，心有所求的感應，不但不能修成正道，還會擾亂心神。這些都稱爲“怪力亂神”。
孔子是一位教育社會世人的聖人，他也禁止學者及人們談論“怪力亂神”，以免人心惶徨，社會不安。今天一大早我看了一篇文章，不只是臺灣有這種情形，連先進國家都有怪異的現象：美國有位女學者，擔任某大學的教授，她爲了探討靈魂的問題，也跟著人家去研究催眠術，相信催眠術能夠引出人的靈魂，得知過去生的種種情形。這種方法有點像臺灣民間的乩童法術一樣，當被催眠者進入催眠狀態時，其面容形貌都完全變形走樣，全身扭動，坐立不佳，搖搖擺擺地說：“我的前生是一個農夫，因爲國家發生戰爭，被征調出征，結果死在戰場，墮入地獄。”
當她清醒的時候，還不斷地強調其前世是一個農夫，使旁觀的學者信以爲真，認爲催眠術確實可以使靈魂出竅，得知過去世的種種。此舉還掀起美國學術界的一陣風波，許多學者及民衆就一窩蜂地沈迷于催眠術。其實說好聽一點是催眠術，若以臺灣的世俗話來解釋，就是“牽亡”、“問乩童”這一類的道術，都是所謂的“怪力亂神”。
行住坐臥皆是禅
學佛並不是要學這些(怪力亂神)，而是要修養本身的靈性，希望我們學得“戒、定、慧”──“戒”是我們日常生活的規矩，“定”可以使人專心一意，如此自然能産生智“慧”。所以，我常說要“念茲在茲”、“行茲在茲”，做事情的時候，若能夠專心做事，就是所謂的禅功。例如有一天大家在趕工作，五六個人擠在工作房裏，而屋外也有許多人繼續在工作，這種連貫式的作業，第一步驟若做不好，後面的人就得再多花一番功夫。
我走上前教他們怎麼做，怎麼拉直、撫平，一下子就完成工作，而且産量比五六個人做得多。爲什麼已經進行了兩叁天的工作，還沒有想到這個方法，讓工作做得又快又完美呢？那就是心不在焉啊！所以常常有人說，每次師父來指導過的工作，都會更加快速、更加完美，那就是因爲我做事都是“念茲在茲”，手在工作時，心思就在手上；雙腳走路時，心念就在腳上；開口說話，精神就放在嘴上。總而言之，就是我們的精神要統一，心念要一致，絕對不可分神，心神不分散就稱爲禅。所以過去的禅師曾說：“挑柴運水無非道，行住坐臥皆是禅。”吃飯、喝茶無不是禅。諸位，一切舉動若能將心念常常統一專注起來，就稱爲禅定。我們學佛就是要學這些，若能如此，“定根”才能發揮作用，穩固定力。如果在安靜無人打擾之處打坐，心思穩定不散亂，但是一離座位，與人交往談話，就開始起煩惱，或是一工作就不能定心，那麼，這種短暫的“定”是沒有用，即使打坐的功夫非常高深，也是沒有用的。
真正學“禅”練“定”，是在挑柴運水等一切舉動之中，精神統一、心念一致、不受影響，這就是“定根”。“定”並非爲了求神通，而是爲了心思能統一，簡單地說，心若能定，則做什麼事都順利通暢，一個人可抵過四、五個人的工作量，而且做得事事完美無疵，這不是“神通”嗎？我們若能將佛法生活化，則舉手投足無不是在禅定中，所以，我們一定要多用心，要專心一念、精神統一，不可爲求怪力亂神而學佛。
第五、慧根
“四念處之慧爲定法所攝，內性自照，不從他知，是名慧根。”
這裏所說的慧是“四念處之慧”，“四念處”即觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。若能細心深思這些道理，並且加以研究分析，便能得智慧了。
而慧“爲定法所攝”──必須要有定心，才能夠産生慧根。學佛一定要專心，若能專心一致，自然可以精神統一，精神統一則無事不通。定能生慧，所以慧爲定法所攝。也可以說，慧即內性，學佛者大多求明心見性，要明心見性必須反觀觀自性。
智爲分別知解心
平時我們的心思對外界的事物，會起分別認知的作用，這就是智，“智慧”二字雖常合稱並用，但是這二字的意思有所不同，“智”是分別智，社會人士及學者專家，都屬于智者；而“慧”是宗教家所具有的特性。“智”是有分別心的，能將世間的色法分辨的一清二楚，例如“智”能分離組合物理，尤其是現代的科技發達，生活水准提高，人類不僅可以從地球到達月球，還可以遠抵其他的星球，這些都是社會上的科學家及學者，專心致力研究宇宙的真象，積極發展科技所得到的成果；又例如牛頓，因爲一顆蘋果落地，而發現地球的地心引力。這都是“色法”。
總而言之，許多發明家、科學家，皆以智慧來分離組合物理，能專心探討最基本的物質元素，也能夠將各種元素組合成各種物質，這就是分別智。雖然能使人類的知識擴展，但是卻在人間潛藏著各種危機。
例如科學的發達，對社會的知識水准有提高的作用，對物質生活的享用也有所幫助，但是它卻造成許多後遺症，更潛伏著破壞自然環境的高度危機。現在的戰爭已經不像古代一樣，人穿著戰甲、騎在馬上，一刀一劍互相擊殺。隨著時代的進步，人類發明了手槍來代替過去的刀劍，刀劍必須在短距離才能殺傷對方，而槍只要在遠距離瞄准目標，就可扣板機，所以它的威力比刀劍更大。但手槍一顆子彈只能射中一個目標，于是更進一步，人類還發明炸彈，一顆炸彈就會毀滅許多生命，破壞無數的家圓。而現在更進入核子時代。人類所生存的世界，能夠保持和平無戰亂，是人們最大的幸福，而如今世界的生滅大權已被少數人所操縱。這世界上幾個大國的少數人，若是在心理上稍不平衡，就可能控製整個核子武器，而使世界毀滅；因爲現在的核子武器，只要輕輕地按個鈕，就能夠發揮無比猛烈的威力，足以毀滅整個世界。
科學雖然能增加人類的知識，但是卻給人間帶來許多大危機。除了國際間的戰爭之外，每一個家庭中也埋藏一顆不定時的炸彈。因爲現在的家庭，叁餐都靠瓦斯爐來作飯，不像以前，都是用柴火木炭及爐竈來燒菜煮飯。瓦斯的危險性極高，一不小心就可能發生爆炸，並且帶來許多災害。不只瓦斯容易爆炸起火，電視也會爆炸燃燒，甚至還有冰箱、冷氣機等電化産品爆炸著火的。這些物品都是我們日常生活中不能缺少的東西，而科學發達雖汰舊換新，卻也將原本較具安全性的物品換成高危險性的産品。
這都是人類的聰明智識所帶來的危機，這些“智”是屬于社會科學性的“分別智”。
一個獵人與大象的故事
此外，一般人大多數都自以爲聰明，這也是屬于智。社會上因爲有太多聰明的人，才會導致一些怪、力、亂、神的充斥與氾濫。聰明是“世智辯聰”，並非單純的智識。這種“世智”會製造許多社會問題，也會發生許多暴力現象。例如有一則新聞報導說，嘉義地區發生一件“智慧型”的偷竊案，一個竊賊利用某醫生到北部旅遊時，闖空門將其錢財寶物都偷光。
這個醫生與全家人出門之前，在診所門前貼了一張公告，說他某日要出門，直到那一天才回家，請他的病患這幾天不要來看病。有一個人看到這張告示後，得知醫生家這幾天都空無一人，于是費盡心思打造了一把鑰匙，開門進到裏面，安心地搜尋財物，連保險櫃也被他打開，所有的貴重寶物都被他搬走。
另外一個個案是發生在銀行的職員身上，這個職員利用他值班時保管鑰匙，監守自盜，偷運出銀行裏五百多萬元的現金，然後逃逸無蹤。這些做案者都是非常聰明的，但是聰明反被聰明誤，這種世智辯聰，不僅誤了自己，也毀了他人，而且小則毀滅自我，大則毀滅整個地球。
因此科學家、社會學者、世智辯聰者，這一類皆屬于“智”，而“慧”是屬于宗教的特色，因爲宗教是提倡道德、愛心的。不論是什麼宗教都如此，例如基督教、天主教所提倡的是博愛──針對人類的“博愛”。只要有愛，當然都是好的人生，至于其教義的深淺還在其次。而佛教所謂的愛，還要更深入一層，即“平等的愛”。
“博愛”與“平等的愛”並不完全一樣，“博愛”是對“人類”的愛心，佛法的“平等愛”是“愛衆生”的心，衆生與人類不同的地方是──人類只是衆生之中的一種生命體而已，佛法中對衆生的愛是“蠢動含靈皆有佛性”的愛；不但是愛，而且尊重所有的衆生。所謂的“尊重”，在佛教中除了尊重人之外，也尊重其他的生靈，六道衆生皆有佛性，墮落地獄的人將來也可以成佛，甚至在餓鬼道的人，也是可以當菩薩的。
佛的本生經中說：佛陀在叁大阿僧祇劫行菩薩道之時，偶而會現身于畜牲道中感化同類；佛不只示現人身在世間化導衆生，他有時候也會到地獄去教導地獄的衆生，並且代替他們受苦。例如他到地獄中替人拖“火”車，這種“火”車不同于人間的“火車”，這是整輛被燒紅烤熱的火鐵車，必須由犯罪的人拖著走，這是地獄中的刑罰之一。
有一位老人在人間造罪業而墮落地獄，受“拖火車”的酷刑，一位青年在地獄中看見這個老人已年老體衰，還拖著這輛又紅又熱、又重又燙的火車，非常不忍心，就過去幫忙老人拖火車，請他在旁邊休息。結果被獄卒發現了就告訴他：“各人的罪由個人受，爲何你替他拖車呢？”獄卒起了嗔心，舉起手上的棍子就打這位青年。青年就是過去生中修菩薩行的佛陀。
佛陀說：“我不入地獄，誰入地獄？”我不去地獄度化衆生，那誰要去呢？他替罪人受刑罰，又被獄卒責打，仍然心甘情願地要爲衆生入地獄。
佛陀也曾經現身畜生道中。在佛教的鹿母經裏就記載佛陀現身爲鹿的故事；他也曾經現身爲象王，並且長有六只象牙。象牙是非常有價值的珍貴寶物，一位獵師見此象比普通象多了四根牙，于是起了貪婪之心，將毒藥抹在箭上，朝著此象射去。象王中箭之後，周圍的象群全部都圍攏過來，象王馬上用象鼻子繞住獵師保護他──有如一個人用雙手環抱他人一樣，使他不受象群的傷害，象王對周圍的象群說：“我發心行菩薩道，既然是菩薩心，就絕對不能對人起嗔恚，即使人來傷我，也不能發嗔怒恨意，一定要以寬大的心量來包容，要有平等的心，有透徹的大愛。”
說完之後，便問獵師：“你爲什麼要用毒箭來射我呢？”獵師答說：“因爲我需要你的象牙啊！”象王一聽，就以牙撞石壁，讓象牙斷落下來，送給這個獵師。
象王一點也不起嗔恚之心，還寬容大量地對待獵師，結果感化了獵師。從此以後，他徹底悔悟，並且現身說法，感化所有從事狩獵的獵人，保護了山林中全部的象群。
慧光遍徹天與地
菩薩的愛心就是如此，他的愛心普及衆生，所以“慧”除了能分別透徹了解一切道理之外，還能發揮人性平等的智慧，所以此處說的“慧根”，是四念處之慧，因爲他透徹了“觀身不淨”之法，不會爲了保護自己的身軀而起嗔恨的怨心，如此自然就能平等對待一切衆生。所以，四念處是我們産生智慧的根源，欲透徹四念處觀，一定要專心、有定力，不使心散亂，若能做到這樣，就可以從“內性自照”而知：身乃不淨物、受是痛苦、心爲無常、萬法無我。能透徹這些事理，自然慧性自照──反觀觀自性。我們的性與衆生的性都源自平等，而智慧必須自己去體會，並非求佛就能賜給我們智慧，或開啓我們的智慧，天底下絕對沒有這種事。
佛的責任只是教導我們，智慧還是必須靠自身去修取，我們接受佛陀的教法，並非我們少了佛陀所擁有的東西，而請他送給我們；人人皆與佛平等。所以，每個人都必須自我要求，若能做到“內性自照，不從他知”，就稱爲“慧根”。“五根”産生之後，“五力”就自然能夠堅固，若“根”不生則善萌易被破壞，所以我們要堅固各種“根”，使“五根”具足。
《叁十七道品講義：五根篇》全文閱讀結束。