..续本文上一页修行肯定是修不好的。
“如实知见此不动者，应知是于不动无倒。”如实认识依他起相，不起颠倒妄想，就叫做不动无倒。
丁五、自相无倒
于二相无倒者，谓于自相及共相中俱无颠倒。于自相无倒者，颂曰：
于自相无倒，知一切唯名，离一切分别，依胜义自相。
论曰：如实知见一切眼色乃至意法皆唯有名，即能对治一切分别，应知是于自相无倒。此依胜义自相而说，若依世俗非但有名，可取种种差别相故。
自相就是法的自体相，也就是自性。每一种法的存在，都有它的自相，都有它的自性。从唯识宗的角度来说，自性既是一法存在的本体，也是一法存在的特性和作用。比如说，水以湿性作为它的自相，火以暖性作为它的自相。每一法都有它的自相，这是从依他起有为法的角度来说。其实自相还有更高一层的意义，就是指圆成实的胜义自相。依他起是一种世俗自相，圆成实自相是胜义自相。所以，当说到自相时，不仅要认识到世俗的自相，同时也要认识到胜义的自相。
“论曰：如实知见一切眼色乃至意法皆唯有名，即能对治一切分别，应知是于自相无倒。”怎样认识自相无倒呢？如实认识一切眼色乃至意法，就能认识“自相无倒”。从眼色到意法，其间已包括六根、六尘、十二处乃至六识。要如实认识六根、六尘、六识这一切依他起相只是假名安立，而名称也同样了不可得。这种如实的见，能帮助我们对治虚妄分别识，通达胜义的自相。
“若依世俗非但有名，可取种种差别相故。”但是，如果从世俗的自相来说，不只是有名称，一切法的差别都宛然存在。所以佛教中有这样两句话：一句是“真谛门中不立一法”，这是从真如胜义的角度来看不立一法，一切法的差别都不可得。另一句是“世俗谛中不舍一法”，世俗谛中一切法的差别宛然存在。
丁六、共相无倒
于共相无倒者，颂曰：
以离真法界，无别有一法，故通达此者，于共相无倒。
论曰：以无一法离法无我者故，真法界诸法共相摄。如实知见此共相者，应知是于共相无倒。
自相是每一法特有的相，共相是众多法共有的特征。从自相来说，每个人的年龄、籍贯、高矮胖瘦都不一样，志向也不一样，所以每个人的自相不同。此外，还有一个共相。比如出家人统一剃发染衣，这是出家人的共相。但每个出家人又不一样，各有各的自相。所以，共相中有自相，自相之外还有共相，一切法都是如此。无常是共相，无我也是共相，苦、空也是共相。所以，共相是一切法共有的特征。
“论曰：以无一法离法无我者故。”什么叫共相呢？“法无我”就是共相。因为无我建立在一切法上，一切法都具有无我的特征。所以，无我就是一切法的共相。同样，无常也是一切有为法的特征，一切有为法的共相。
“真法界诸法共相摄。”真法界就是真如，真如也是诸法的共相。在《解深密经·胜义谛相品》中讲到诸法胜义谛相有四个特征，其中一个特征是遍一切一味相。既然是遍一切一味相，那么真如无所不在就是一切法共有的特征，所以说真如就是共相。
“如实知见此共相者，应知是于共相无倒。”能如实认识真如法界，就是共相无倒。
丁七、染净无倒
于染净无倒者，颂曰：
知颠倒作意，未灭及已灭，于法界杂染，清净无颠倒。
论曰：若未断灭颠倒作意，尔时法界说为杂染，已断灭时说为清净。如实知见此染净者，如次是于染净无倒。
染净是修学佛法中非常重要的两个关键，整个学佛的过程，就是断染取净的过程。如果想要断染取净，首先必须认识什么是染，什么是净。能否正确认识染和净，直接关系到修行中能否断染取净。
“论曰：若未断灭颠倒作意，尔时法界说为杂染。”杂染和清净的关键，取决于颠倒作意，也就是取决于认识的正确与否。在没有断灭颠倒认识和虚妄分别之前，我们所认识的法界就是杂染的法界，就是有垢的真如。
“已断灭时说为清净。”通过修行把颠倒认识断除之后，烦恼没有了，这时所认识的法界就是清净法界。法界本身没有杂染，但因为人在认识上的不同，所以才有法界染和净的差别。当人们以染污心去认识法界时，法界就是杂染的；以清净的智慧和正见来认识法界时，法界就是清净的。“如实知见此染净者，如次是于染净无倒。”如果能正确认识染和净的本性，对于染净的认识没有颠倒，就叫做“染净无倒”。
丁八、客无倒
于客无倒其相云何？颂曰：
知法界本性，清净如虚空，故染净非主，是于客无倒。
论曰：法界本性净若虚空，由此应知，先染后净二差别相是客非主。如实知见此客相者，应知是名于客无倒。
什么叫“客无倒”呢？大家知道，客人是相对于主人而言。这就是说，“客无倒”所阐述的内容主要还是关于染和净的问题。法界本身不存在染净的差别，现在说法界有染有净，是属于客而不是主。能够认识到法界有染有净不是它的本来面目，就是客无倒。
“于客无倒其相云何？颂曰：知法界本性，清净如虚空，故染净非主，是于客无倒。”染和净不是法界的本来面目，法界的本来面目应该是清净如虚空。法界有染有净是后来附加上去的，法界的本身并非如此，所以说这是属于客而不是主。
“论曰：法界本性净若虚空，由此应知，先染后净二差别相是客非主。”法界本身恒常清净，像虚空一样。碧空如洗、晴朗无云时所看到的虚空，才是虚空的本来面目。乌云密布或彩霞满天时看到的虚空，都不是虚空的本来面目。法界也是同样，本来是清净的，现在却有染有净。从净到染的过程，是外来尘垢附著上去，染污了清净法界，这才看不见法界的本来面目。
“如实知见此客相者，应知是名于客无倒。”法界有染有净是客非主，正确认识法界的染和净是附加上去的，并非法界的本性，就叫“客无倒”。
丁九、十、无怖无高俱无倒
于无怖无高俱无颠倒者，颂曰：
有情法无故，染净性俱无，知此无怖高，是于二无倒。
论曰：有情及法俱非有故，彼染净性亦俱非有。以染净义俱不可得故，染净品无减无增，由此于中无怖、无慢，如实知见无怖、高者，应知是名于二无倒。
无怖就是不害怕，无高就是不自高自大，这是修行人比较容易出现的两种状态。比如说到“了生死、证涅槃”，是不是会产生灰身灭智、什么都没有的断灭之见？这就是对涅槃不能正确了解所致。有些人留恋生死，害怕涅槃断灭，这样就会对“了生死”产生一种怖畏心理。另外还有一种人对空性稍有体证，就觉得自己很了不起，这就是自高自大。修学佛法要避免这两种心态，做到无怖和无高。
“颂曰：有情法无故，染净性俱无，知此无怖、高，是于二无倒。”一个人要做到无怖、无高，关键还是建立在对法的正确认识上。
“论曰：有情及法俱非有故。”众生所执著的有情和法，从遍计所执的角度来说是没有的。从圆成实的角度来说，有情和法都属于如幻如化，是幻有而非实在的有。所以说“有情及法俱非有故”。
“彼染净性亦俱非有。”染和净并不是法的本来面目。前面说过，从法性本身说是净若虚空的，亘古亘今都是清净的，染和净只是附加上去的。所以，染和净的差别从法界本身来说是“非有”，这种差别也非真实的存在。
“以染净义俱不可得故，染净品无减无增。”从法界本身来说，真正的修行就是要如实认识法界，认识法界的本来面目。当证得法界时，并不因为你证得法界，法界就增多了；也不因为你没有证得法界，法界就减少了。所以说，断染取净看似有增有减，从依他起来说有断有证，其实从法界本身来说，没有增也没有减，实在没有什么可断，也没有什么可证。这就是《心经》所说的“不生不灭，不垢不净，不增不减”。
“由此于中无怖、无慢，如实知见无怖、高者，应知是名于二无倒。”学佛修行就是以清净智慧证得法界。证得法界有什么好害怕的呢？生死本来就如空花，本来就是不实在的，而清净法界本来就是现成的。所以，认识它没什么可害怕的，也没什么值得自高自大的。这种认识，并不是发明或创造了什么。佛陀曾经说过：我不是创造者，也不是发明者，我只是发现者。佛陀发现了什么？发现了真理。虽然真理本来就存在，但众生被无明障蔽而不能证得。如实认识法界，就会远离害怕和傲慢两种颠倒心态。
无倒行总义者，谓由文无倒，能正通达止观二相。由义无倒，能正通达诸颠倒相。由作意无倒，于倒因缘能正远离。由不动无倒，善取彼相。由自相无倒，修彼对治无分别道。由共相无倒，能正通达本性清净。由染净无倒，了知未断及已断障。由客无倒，如实了知染净二相。由无怖、无高二种无倒，诸障断灭，得永出离。
“无倒行总义者。”这是总结前面所说的十种无倒。
“谓由文无倒，能正通达止观二相。”对经教文字、三藏典籍能够正确认识，就能通达止和观的修习。因为三藏典籍是指导我们修习止观的。想修习止观，首先要闻思，通达经教后才能通达止观二相。
“由义无倒，能正通达诸颠倒相。”义就是依他起的事相，能正确认识依他起的事相，就能通达在依他起相上产生的遍计所执诸颠倒相。比如把无常当做常、把无我当做我、把苦当做乐、把不净当做是净，都属于颠倒的表现。因为不能正确认识依他起事相，所以才会产生常、乐、我、净四种颠倒。正确认识依他起事相，就能远离这些颠倒相。
“由作意无倒，于倒因缘能正远离。”作意无倒就是前面所说的思惟认识上的无颠倒。思惟认识的颠倒是产生颠倒的主要原因，是颠倒世界的根源。为什么这个世界是颠倒的世界呢？原因就是人类思惟和认识上的颠倒。一个人如果能在作意上做到无倒，有正确的思惟和认识，就能远离颠倒的因缘。如果思惟…
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