..續本文上一頁修行肯定是修不好的。
“如實知見此不動者，應知是于不動無倒。”如實認識依他起相，不起顛倒妄想，就叫做不動無倒。
丁五、自相無倒
于二相無倒者，謂于自相及共相中俱無顛倒。于自相無倒者，頌曰：
于自相無倒，知一切唯名，離一切分別，依勝義自相。
論曰：如實知見一切眼色乃至意法皆唯有名，即能對治一切分別，應知是于自相無倒。此依勝義自相而說，若依世俗非但有名，可取種種差別相故。
自相就是法的自體相，也就是自性。每一種法的存在，都有它的自相，都有它的自性。從唯識宗的角度來說，自性既是一法存在的本體，也是一法存在的特性和作用。比如說，水以濕性作爲它的自相，火以暖性作爲它的自相。每一法都有它的自相，這是從依他起有爲法的角度來說。其實自相還有更高一層的意義，就是指圓成實的勝義自相。依他起是一種世俗自相，圓成實自相是勝義自相。所以，當說到自相時，不僅要認識到世俗的自相，同時也要認識到勝義的自相。
“論曰：如實知見一切眼色乃至意法皆唯有名，即能對治一切分別，應知是于自相無倒。”怎樣認識自相無倒呢？如實認識一切眼色乃至意法，就能認識“自相無倒”。從眼色到意法，其間已包括六根、六塵、十二處乃至六識。要如實認識六根、六塵、六識這一切依他起相只是假名安立，而名稱也同樣了不可得。這種如實的見，能幫助我們對治虛妄分別識，通達勝義的自相。
“若依世俗非但有名，可取種種差別相故。”但是，如果從世俗的自相來說，不只是有名稱，一切法的差別都宛然存在。所以佛教中有這樣兩句話：一句是“真谛門中不立一法”，這是從真如勝義的角度來看不立一法，一切法的差別都不可得。另一句是“世俗谛中不舍一法”，世俗谛中一切法的差別宛然存在。
丁六、共相無倒
于共相無倒者，頌曰：
以離真法界，無別有一法，故通達此者，于共相無倒。
論曰：以無一法離法無我者故，真法界諸法共相攝。如實知見此共相者，應知是于共相無倒。
自相是每一法特有的相，共相是衆多法共有的特征。從自相來說，每個人的年齡、籍貫、高矮胖瘦都不一樣，志向也不一樣，所以每個人的自相不同。此外，還有一個共相。比如出家人統一剃發染衣，這是出家人的共相。但每個出家人又不一樣，各有各的自相。所以，共相中有自相，自相之外還有共相，一切法都是如此。無常是共相，無我也是共相，苦、空也是共相。所以，共相是一切法共有的特征。
“論曰：以無一法離法無我者故。”什麼叫共相呢？“法無我”就是共相。因爲無我建立在一切法上，一切法都具有無我的特征。所以，無我就是一切法的共相。同樣，無常也是一切有爲法的特征，一切有爲法的共相。
“真法界諸法共相攝。”真法界就是真如，真如也是諸法的共相。在《解深密經·勝義谛相品》中講到諸法勝義谛相有四個特征，其中一個特征是遍一切一味相。既然是遍一切一味相，那麼真如無所不在就是一切法共有的特征，所以說真如就是共相。
“如實知見此共相者，應知是于共相無倒。”能如實認識真如法界，就是共相無倒。
丁七、染淨無倒
于染淨無倒者，頌曰：
知顛倒作意，未滅及已滅，于法界雜染，清淨無顛倒。
論曰：若未斷滅顛倒作意，爾時法界說爲雜染，已斷滅時說爲清淨。如實知見此染淨者，如次是于染淨無倒。
染淨是修學佛法中非常重要的兩個關鍵，整個學佛的過程，就是斷染取淨的過程。如果想要斷染取淨，首先必須認識什麼是染，什麼是淨。能否正確認識染和淨，直接關系到修行中能否斷染取淨。
“論曰：若未斷滅顛倒作意，爾時法界說爲雜染。”雜染和清淨的關鍵，取決于顛倒作意，也就是取決于認識的正確與否。在沒有斷滅顛倒認識和虛妄分別之前，我們所認識的法界就是雜染的法界，就是有垢的真如。
“已斷滅時說爲清淨。”通過修行把顛倒認識斷除之後，煩惱沒有了，這時所認識的法界就是清淨法界。法界本身沒有雜染，但因爲人在認識上的不同，所以才有法界染和淨的差別。當人們以染汙心去認識法界時，法界就是雜染的；以清淨的智慧和正見來認識法界時，法界就是清淨的。“如實知見此染淨者，如次是于染淨無倒。”如果能正確認識染和淨的本性，對于染淨的認識沒有顛倒，就叫做“染淨無倒”。
丁八、客無倒
于客無倒其相雲何？頌曰：
知法界本性，清淨如虛空，故染淨非主，是于客無倒。
論曰：法界本性淨若虛空，由此應知，先染後淨二差別相是客非主。如實知見此客相者，應知是名于客無倒。
什麼叫“客無倒”呢？大家知道，客人是相對于主人而言。這就是說，“客無倒”所闡述的內容主要還是關于染和淨的問題。法界本身不存在染淨的差別，現在說法界有染有淨，是屬于客而不是主。能夠認識到法界有染有淨不是它的本來面目，就是客無倒。
“于客無倒其相雲何？頌曰：知法界本性，清淨如虛空，故染淨非主，是于客無倒。”染和淨不是法界的本來面目，法界的本來面目應該是清淨如虛空。法界有染有淨是後來附加上去的，法界的本身並非如此，所以說這是屬于客而不是主。
“論曰：法界本性淨若虛空，由此應知，先染後淨二差別相是客非主。”法界本身恒常清淨，像虛空一樣。碧空如洗、晴朗無雲時所看到的虛空，才是虛空的本來面目。烏雲密布或彩霞滿天時看到的虛空，都不是虛空的本來面目。法界也是同樣，本來是清淨的，現在卻有染有淨。從淨到染的過程，是外來塵垢附著上去，染汙了清淨法界，這才看不見法界的本來面目。
“如實知見此客相者，應知是名于客無倒。”法界有染有淨是客非主，正確認識法界的染和淨是附加上去的，並非法界的本性，就叫“客無倒”。
丁九、十、無怖無高俱無倒
于無怖無高俱無顛倒者，頌曰：
有情法無故，染淨性俱無，知此無怖高，是于二無倒。
論曰：有情及法俱非有故，彼染淨性亦俱非有。以染淨義俱不可得故，染淨品無減無增，由此于中無怖、無慢，如實知見無怖、高者，應知是名于二無倒。
無怖就是不害怕，無高就是不自高自大，這是修行人比較容易出現的兩種狀態。比如說到“了生死、證涅槃”，是不是會産生灰身滅智、什麼都沒有的斷滅之見？這就是對涅槃不能正確了解所致。有些人留戀生死，害怕涅槃斷滅，這樣就會對“了生死”産生一種怖畏心理。另外還有一種人對空性稍有體證，就覺得自己很了不起，這就是自高自大。修學佛法要避免這兩種心態，做到無怖和無高。
“頌曰：有情法無故，染淨性俱無，知此無怖、高，是于二無倒。”一個人要做到無怖、無高，關鍵還是建立在對法的正確認識上。
“論曰：有情及法俱非有故。”衆生所執著的有情和法，從遍計所執的角度來說是沒有的。從圓成實的角度來說，有情和法都屬于如幻如化，是幻有而非實在的有。所以說“有情及法俱非有故”。
“彼染淨性亦俱非有。”染和淨並不是法的本來面目。前面說過，從法性本身說是淨若虛空的，亘古亘今都是清淨的，染和淨只是附加上去的。所以，染和淨的差別從法界本身來說是“非有”，這種差別也非真實的存在。
“以染淨義俱不可得故，染淨品無減無增。”從法界本身來說，真正的修行就是要如實認識法界，認識法界的本來面目。當證得法界時，並不因爲你證得法界，法界就增多了；也不因爲你沒有證得法界，法界就減少了。所以說，斷染取淨看似有增有減，從依他起來說有斷有證，其實從法界本身來說，沒有增也沒有減，實在沒有什麼可斷，也沒有什麼可證。這就是《心經》所說的“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。
“由此于中無怖、無慢，如實知見無怖、高者，應知是名于二無倒。”學佛修行就是以清淨智慧證得法界。證得法界有什麼好害怕的呢？生死本來就如空花，本來就是不實在的，而清淨法界本來就是現成的。所以，認識它沒什麼可害怕的，也沒什麼值得自高自大的。這種認識，並不是發明或創造了什麼。佛陀曾經說過：我不是創造者，也不是發明者，我只是發現者。佛陀發現了什麼？發現了真理。雖然真理本來就存在，但衆生被無明障蔽而不能證得。如實認識法界，就會遠離害怕和傲慢兩種顛倒心態。
無倒行總義者，謂由文無倒，能正通達止觀二相。由義無倒，能正通達諸顛倒相。由作意無倒，于倒因緣能正遠離。由不動無倒，善取彼相。由自相無倒，修彼對治無分別道。由共相無倒，能正通達本性清淨。由染淨無倒，了知未斷及已斷障。由客無倒，如實了知染淨二相。由無怖、無高二種無倒，諸障斷滅，得永出離。
“無倒行總義者。”這是總結前面所說的十種無倒。
“謂由文無倒，能正通達止觀二相。”對經教文字、叁藏典籍能夠正確認識，就能通達止和觀的修習。因爲叁藏典籍是指導我們修習止觀的。想修習止觀，首先要聞思，通達經教後才能通達止觀二相。
“由義無倒，能正通達諸顛倒相。”義就是依他起的事相，能正確認識依他起的事相，就能通達在依他起相上産生的遍計所執諸顛倒相。比如把無常當做常、把無我當做我、把苦當做樂、把不淨當做是淨，都屬于顛倒的表現。因爲不能正確認識依他起事相，所以才會産生常、樂、我、淨四種顛倒。正確認識依他起事相，就能遠離這些顛倒相。
“由作意無倒，于倒因緣能正遠離。”作意無倒就是前面所說的思惟認識上的無顛倒。思惟認識的顛倒是産生顛倒的主要原因，是顛倒世界的根源。爲什麼這個世界是顛倒的世界呢？原因就是人類思惟和認識上的顛倒。一個人如果能在作意上做到無倒，有正確的思惟和認識，就能遠離顛倒的因緣。如果思惟…
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