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佛法要义浅释——向现代人介绍佛教▪P26

  ..续本文上一页历史上出了很多人才,像三论、法华、法相、华严诸宗的大师们都对佛法经论研究功力极深,怎可能不掌握精细的思辨方法。到了近代,汉传佛教受了禅宗轻视经教的影响,大部分僧徒不习经论,以念佛号、敲木鱼过日子。如果信念虔诚、戒行纯洁,以念佛号扼制杂念、断绝恶业,也许能转生人道天道,或者到达修佛途中的中转站--佛国、净土。但因人们处在邪说(如*轮功)、偏见的重重包围之中,若不掌握斩疑断惑、破邪护正的佛法智慧利剑,对自己来说,无法建立正确的真正信念,对说服别人也无能为力,解不了信众的疑惑,破不了邪说偏见的进攻,就像别的宗教那样只向信众说:"佛是慈悲的,你们大家相信佛说的一切吧?阿门。"如果用这种方式布道传教,除了那些低文化、低素质、头脑简单的人以外,谁也不会相信。佛法是合乎万物本质规律、顺乎天理人情之大法,对它的认识,是通过启迪自己心中的明智和良心的办法,绝不是发动无明感情和利用迷信的欺骗手段。不能以理服人、以情感人,只能用迷信的欺骗手段宣传其教义,这是一种十分虚弱和无力的表现。

  因为佛经是未经系统地概括整理的,因人、因问而开示解答问题的原始记录。每一部经典都是佛在某一个时期,针对某一些弟子的具体情况,对症下药所开的"药方"。佛因人说法、因事说法,一种法不一定能解决另一种人思想,总是法法不同,法无定法。八万四千法是总称法门很多的意思。佛说法分初、中、末三个时期,从内容上分,初期说有、说四谛是针对小机钝根声闻弟子;中期说空,讲般若了义;末期分别"三性",以解深密经为代表,都是针对大机利根说的。每一部经,每一门法,只是佛法总体的一个组成部分,经、论、律三藏和事、行、瑜伽、无上瑜伽四续有机地结合在一起,像一部有许多零部件的机器一样,按照设计图,有条不紊地组装在一起,才能发挥机器的有效作用。

  要搞清佛法的整体和部分的关系以及每一个部分的不同作用和它在整体中所处的地位是了义还是不了义、是真谛还是假谛、是隐含义还是显现义、是不变原则还是变通方便之法、是针对教内说的还是针对教外之众说的、此法的主要对象是小机钝根众还是大机利根菩萨、明说什么暗指什么等等问题非一般人的能力所能掌握。若分不清以上这些情况,直接读某一种或者某几部经典,就像哈蟆吃天、瞎子摸象一样,除了执一端、生偏见之外,不会有可喜的收获。佛教史上这类例子并不少见。

  对佛法义理的正确掌握,需要具备深细广敏智慧。"深"指达到理性的高深境界,明察法性空理;"细"指对佛法义理的分辨达到丝毫无差错、精细入微的程度;"广"指视野广、见识广,总揽全局的智慧;"敏"是指反映十分敏捷、能觉察非常细小的义理概念差别。要形成这种深细广敏智慧,就要学习《因明》、《中观》的分析推理方法,培养高度的思辨能力。恩格斯所称赞的所谓"佛教徒在理性思维的高级阶段上",指的就是这种高超的思辨能力。对佛法精密部分如事理二谛义、人无我和诸法无我含义的理解,运用思辨的方法,即推理分析的方法,才能达到深透准确。若用未经特殊训练的粗疏的原始思维方式,很难准确把握佛法的高深义理。对同一个术语所代表的概念理解上的细微差别,正好就是各学派之间的思想观点的差别。要想了解各派观点的差别,靠查辞典解决不了问题,必须读各家的专论专著,才会得到答案。佛法是非常深刻的学问,里面包含的知识门类又很广,若无经论解说传承,像自学一般的书籍那样靠查辞典,瞎子摸象式地瞎闯,不会有什么结果。所以藏传佛教不但重视修持传承,也非常重视经论解说传承,对那些没有正规传承的经典讲授,视为自己随意的乱说而不予认可。这种严格的传承制度,对保持学统的真纯,防止随心所欲地解释经典起到了重要作用。

  开发智慧的途径如前所述是闻、思、修、多闻、多学、善思、明辨,加上反复的观想修持,是深细广敏智慧增长的必要条件。三世贡唐大师曾说:"乱看书会导致心志散乱。"学佛的人在学习上必须注意以下几点:

  一是循序渐进,由浅入深,一步步地学,不能好高骛远。

  二是要从基础理论学起,不掌握基础理论知识,直接学习原始经典,不但要走弯路,还可能走上望文生义,分不清"二谛"、"二义"的错误道路。因此,要想掌握打开佛法深奥义理宝库的钥匙,必须学习思辨推理知识《摄类辩论学》和《因明释量论》;要想掌握佛法的基础知识宝藏必须学习无著写的《阿毗达摩摄类》和世亲写的《俱舍论》;要想掌握般若波罗蜜多的殊胜义理,必须掌握弥勒菩萨的《现观壮严论》和宗喀巴的《善说金殊串论》;要想掌握最高智慧性空妙义,必须学龙树的《中道根本智慧论》(中论)和月称的《入中论》及宗喀巴对上述二论的解释--《根本智慧大疏》和《入中论大疏》;要想掌握佛徒四众戒律的综合知识,必须学习功德光的《佛律原理》及其疏论;要想掌握显宗修持综合理论与实践知识,必须学习宗喀巴的《菩提道次第广论》和《略论》;要想学习密法,必须学习宗喀巴大师的《密宗道次第广论》;要想全面了解三乘教义和显密教理,成为名副其实的佛学家,必须精通以上基础理论。一般人如果没有学习以上诸论的条件,却想走正道,掌握纯正无瑕的佛教知识的话,必须要读《菩提道次第广论》或《略论》。如果没有这样的理论知识基础,想正确理解佛法的殊胜妙理,并思想皈依、发心、修善修慧、步入正道,最终实现利众利己的崇高理想,恐怕没那么容易。

  三是学用结合,重在"用"字。佛法义理,正确理解不容易,但结合本人的思想行为更难。"佛法"不能挂在嘴上,要体现在行动中,因为慈悲和智, 慧合一的实际行动,才能显出光明佛心,达到三级解脱目标。因此,知识固然重要,但知识和行动相比较,行动更重要。佛经中不止一处讲到诵经的功德,向别人解说经义的功德。向别人解说,首先自己要理解透彻。喜饶嘉措大师曾说:"若能正确领会四句佛经,定会免堕地狱。"这是说,正确领会经义,反复思考经义比敲木鱼更重要。佛经的本义是改造行动和思想观念,念诵的目的在于时时不忘经义,坚定信念,促进思想行为向善转化。如果起不到这个主要作用,念经恐怕起不了多大的作用。如果学习佛法的目的纯属为了开阔眼界、增长知识、争取当专家学者,不进行实际修炼的话,永远也理解不了深层的无分别智慧境界和定中不可思议境界。因此可以说,只有实修才可以理解佛法,只有通过修炼才能坚定信念。

  密法还有特殊的开智增慧、增强记忆力等多种方法,闻思修再加上密法开发智慧的方法,就会大大提高智慧效能。这种深细广敏细智慧,又为深透理解佛法,坚定信念,指导修持,破执断惑服务。

  佛法称"智慧"为世界上最珍贵的"如意宝"。"三宝"中的"法宝",归根结底指的是"智慧"。佛从智慧中产生,故称"智慧"为"佛母";佛以智慧度众,故称智慧为佛的"法身";法的本质是智慧,故称智慧为"解脱门";众生皆有灵心(慧心),故称智慧为"光明心"、光明本质。只有智慧才能破除无明障,因此真智又是"道"。没有智慧,就分不清善恶、真假、美丑,看不到事物的本性,因此智慧又是"眼睛"。从根本上讲,佛心的"开发"就是智慧的开发,修炼就是增强智慧能量,破除无明覆盖,成佛就是智慧的外延和所知对象外延的完全重合。懂得这道理,对佛教的本质是什么的问题,自然会得到一个比较科学的答案。

  第二节 三宝原理

  一、 三宝总述

  (一)“三宝”与佛教的关系

  “佛教”是佛陀的圣教。佛教是由施教的佛、所教之法、受教的众生三个因素组成的。“佛”是受此教、依此法得道的先知先觉,众生是未开悟或半开悟的施教对象,法是施教的内容,包括佛陀的思想学说和觉智、善行、品德。

  佛和众生是相对的存在。佛从众生中生,未成佛之前也是众生,成佛要靠众生,因为佛体和佛的功德都是利众行善的结果。众生是行善的对象,如果没有众生,利众的善行无法实施,利众的功德无法圆满。因此佛离不开众生,众生的聪明才智和善德良心的开发、生存条件和幸福美好生活的创造有佛的爱心和智慧的参与。佛在世的利众形式,是以众生自觉为基础的正义良心的存在和快乐向上事业的不断创造、完善得以维护。从这个意义上讲,众生的幸福来源于佛--觉者的爱心和智慧。佛和众生的关系不是“主子”与“奴仆”的关系,而是“已觉”和“未觉”的关系。佛存在的前提是众生,当一切众生脱苦得乐,大彻大悟之时,即无众生,佛与众生的对立关系也就消失,因此佛也就没有存在的意义了。

  法是道,是事物的本质规律及正确反映事物本质规律的智慧。众生行此道成佛,佛以此道教育众生,化度众生。僧是进入解脱圣道的道人或圣者,是证得“见道”以上的修行众。佛和僧伽的关系,有以下三种类型:

  1.师徒关系。如释迦牟尼佛和众菩萨、声闻弟子之间的关系。

  2.众生和佛关系。如一个人在未成道以前在学道是僧,成佛进入无学道便是佛。未成道之前,圣人和凡人一律属于“众生”范畴。无论声闻、缘觉、菩萨,凡开悟生出超世智慧者都是圣人。开悟是“见道”的境界,未证见道者一律称凡人、迷众。

  3.同一关系。佛陀既是僧,也是佛,从“破”和“悟”的境界而言是“佛”;从佛的有生命、有意识的佛体而言是“僧”。如释迦牟尼佛的破悟境界是“佛”,释迦牟尼的五蕴之体和意识是“僧”。因此,释迦牟尼既是“佛”,也是“僧”。“僧迦”一词的含义是“向善众”或“向善团体”,是个集体名称。沙弥、比丘四人以上,方称“僧众”。但这不是绝对的,如前所述,佛既是“佛”又是“僧”,佛的破悟境界和慈悲智慧功德也是“法…

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