..续本文上一页文也。问若一切法等者。邑记云。此问意言。谓如声体本自安立己法性中。常与无常自相成就不由成立。何故今者而更成立声是无常(云云)。自相成就者。各守自性不由成立成就也。建立二种等者。音道云。自性·差别云二种所成立也。答为欲令等者。邑记云。此答意言。虽彼声体本性无常。为他不信令生信解故立声无常。不是声体本性常住而今强立令体无常也(云云)。非为生成等者。由后记意释云。谓非为无物今立新生。又非为非本来成就物今立新成就也(此释亦好)。又秋篠钞云。初问意言。若依小乘。一切诸法各离他性于其自性本自成就。若依大乘。一切诸法随言自性不成就离言自性本来成就。有何言说说诸法性。以何义故说名能立。为显此意今问云复何因缘建立二种所成立义耶。建立者能立之异名也。又答意云。非谓言说更立法性。但诸有问者唯执所识法未了所知义。唯执如言相未了离言义。是故设宗等多言开其所执示其所迷令彼信解。非为生成诸法性相。显扬论意亦与此同(已上明灯)。基辨详云。秋篠天纵之义寔所不及也。于斯问答显示如是深意自非积修观之功何人亦发此解。我宗后学偏慕先德慧业思惟离言之境速求离名事属着之见而已。
疏。问为欲成就(至)乐宗义故。钞曰。第二问答先立宗。问中所成立义者即十支中初二支也。一自性。二差别。音道云。声·无常义(云云)。自性谓自体性或有体之自性如色声等。或无体之自性如空花等。差别谓自性之上有漏·无漏·常·无常·我·无我等差别不同也。如是二种为立宗等八种能立之所成立。是故名云所成立性也。答中自所爱乐宗义者。上既所述陈那以后会释有三段。若准初释。宗能诠言名爱乐宗。其所诠义今名为义。依第二释。则别为能立宗总聚名义。第三释。则能依合宗为爱乐宗。合所依义为义。此是准瑜伽所会释。今以陈那实意释。则爱乐宗义者不顾论宗不相离宗义也。如上已明。合宗言中有不相离性故并读当得实义也。
疏。问何故次辨(至)立宗义故。钞曰。第三问答辨因。答中依现见事者。音道云。瓶事(云云)(今云。此道不是也)。决定道理者。音道云。所作无常也(今云。此由后记第二释说也)。所立宗义者声无常也(已上音石道)。又秋篠钞云。宗中有法是现见所因。故云现见事(今云。此秋篠由后记第一释。作此说尤胜)。能立之因·立·敌极成。故云决定道理。俱许此因(所作性因)于有法(声有法)有。故云依现见事。摄受者令解自义(文已上明灯抄。夹注基辨私)。基辨详云。以秋篠释为胜。以音石道为不是。云瓶等释现见事因喻相滥故。
疏。问何故次(至)现见事故。钞曰。第四问答次引喻。答中能成道理者。音石道曰。所作无常是能成道理即喻体也。所依止现见事者喻所依瓶等也(已上道)。又秋篠云。能立之因能成立宗故云能成道理。此因贯通之依止即是引喻。故云所依止。瓶盆等事打破无常。无常是所现见故云现见事(已上明灯)基辨详云。音石道为胜。秋篠所释稍同。音石以能成道理为喻体尤胜。秋篠不云喻体为不稳。此秋篠释由后记也。
疏。问何故复说(至)不相违智故。钞曰。第五问答余五能立也。此中有四。初举瑜伽文。二疏主释。三重引瑜伽释随应真似所摄句。是即因于宗·喻相望释似之相违·真之不相违(今云。因·宗相违是有过似。又因·喻相违是有过似。已上此二有过似云似之相违。又因·宗·喻不相违是无遍真不违也)。四约成宗不成释违不违。今即第一举瑜伽中说五能立问答也。答中为欲开示等者。备记问云。开示因·喻相违不相违云因·喻二种之相何故举因耶。答。因·喻不相离故因即喻故(云云)(已上备记)。基辨由备记意设问答详云。今问。瑜伽八能立中同类·异类此同喻·异喻也。尔今复瑜伽问说此同类·异类答云为欲开示因·喻二种相违不相违智。若如问应说但为开示喻相违不相违。何故云说因·喻二种(违·不违)耶。答。瑜伽论文简约以一文示于因与喻之二种有相违智·不相违智也。此中且因相违智者。因对宗或喻相违现比智皆是似因。所言六不定(因异品有同品非有)四不成(因缺初相过也)四相违过也。又喻相违智者于因第三相及真异喻体现·比智是真而非似也。若于因第二相及同喻体现·比智是似而非真也。复次因不相违智者于宗及同喻则是真非似也。若于异喻则是似非真。又喻不相违智者。若于异喻则是似非真。若于同喻则是真非似。是故疏次文释云随其所应真似所摄也。今此瑜伽文亦总含如是差别而说也。同类·异类之言虽在喻上。因·喻不相离故含容如是差别。欲示此义说为欲开示因·喻二种相违不相违智故。至下具释。
疏。相违谓异类(至)真似所摄。钞曰。二疏主释。异类者。因于宗·喻异类及喻于宗·因异类。同类者。因于宗·喻同类喻于宗·因同类。即于因喻皆有等者。明前句同类·异类言于因·喻二上相望有真·似。就释斯文古来有四家别。一者周记第一释(音里引前记也)。彼记意云。于八能立似者名相违(有过四能立名似者)。真者云不相违(无过四能立名真者)(基辨详云。周记第一释不尔。论文既云开示因·喻二种相违不相违。云何今释云于八能立真似立违·不违二耶。此释意违论疏文意。故此所释不是也)。二者周记第二释(音里亦引)。彼记云。或可二量似者名相违真者名不相违(云云)(基辨详云。此释亦非。论疏既云于因喻皆有。云何今但于现·比二量释之耶。违论疏过。不可依用)。三者仁记(音石里引)云。缘异法喻现·比量智名相违。与所立宗相违故。又缘同法喻现·比量智名不相违。与宗不相违故(云云)(基辨详云。此释寔虽巧妙但于喻释违论疏意。论疏既云于因喻有违不违。云何于因不释耶。故此释亦为未可也)。四者邑记(秋篠所释与是同。音里亦引用)。彼记云。于因·喻二量不违名真因喻。二量相违名似因喻。问。宗中亦然。何但因·喻耶。答。宗中已说现量等违名宗过失。故不须说(云云)。灯钞曰。因·喻皆有现·比量等相违(云云)。又云。因三相中知异品遍无性。是相违智。知同品定有性。是不相违智。因中既尔。喻中亦尔(云云)(基辨详云。邑记及灯抄虽有少异俱于因喻释故能合论疏。四家之中以此记·钞为是正也)。随其所应真似所摄者。释此二句古来有二家三释别。一者前记第一释云。于八能立中但是似者俱名相违一切真者名不相违。故云随其所应真似所摄(秋篠钞破此第一释云。此释不可。违疏旨故。疏中但言即于因喻不举其宗。故知不可也。已上秋篠。今云。非但违疏违论过有)。二者前记第二释云。随其所应真似所摄者。且亦不定因据异品有即相违摄。据同品有即不相违。四不成·四相违准而可悉。真现等不相违摄。似现等即相违摄(云云)(基辨详云。此释不尔。违疏释意故。若如违决不共不定同品有名相违决定。亦异品非有名不定。故以相违·不相违言辨真似所摄必非同品异品有为据。次疏引瑜伽文所说。相违不相违有二因缘辨真似故。此前记释为不是也)。三者秋篠钞云。随其所应等者。因·喻所有现比量等皆有真·似。如非错乱眼见有等是真现量。如见春野之炎即谓溢洋流波是似现量。如见烟知有火是真比量。如见水上露云下有火等是似比量。如是真·似现比二量因·喻皆有。故云随应真似所摄(已上秋篠)(基辨详云。此秋篠所释总为言故不可辨其所由。今评云。此秋篠释未尽也。伏惟因明论道所设于因喻上现比量等者。其实但比量智。虽尔其比量智生时有由现量因比智生。而设因喻比度。此就因现。就果比。由圣教比度亦复如是。是故秋篠所释但就真似现比释甚粗漫释。我宗后学由因明论道须解此文。因明论道现量是比量解深密成所作品所说。次以我答。大疏抄之问自可了知此文义而已)。基辨今按大疏钞。赠僧正设问云。随其所应真似所摄者。似名相违真名不相违欤。若尔则违疏文云相违谓异类不相违谓同类(今云。此意问彰同类应有真·似异类亦应有真·似之义也。如前冠注)。若不尔则真似所摄之文诠何义耶(已上大疏抄中赠僧正设问。无答文)。基辨私答此问云。疏释瑜伽同类·异类云相违谓异类不相违谓同类者。此总略释非巨细释。云何总略。且就宗因异品释相违谓异类又就宗因同品释不相违谓同类。若巨细分别辨真似。如上冠注略述异类有真有似。同类亦复如是。于因与喻二种有相违智亦有不相违智故也。今重委明。若于因相违谓异类者。因之于宗及同喻异类是皆似非真。阙初相第二相故。若于因不相违谓同类者。因之于宗及同喻同类皆是真非似。初相·第二相圆具故。又若于喻相违谓异类者。与宗相违同喻与因相违同喻俱是似非真也(与宗违喻有所立法不成失。与因违喻有能立法不成失)。若与宗·因相违异喻是真非似。第三相具故。若于喻不相违谓同类者。与宗因不相违同喻亦真非似。第二相具故。若异喻则似非真。阙第三相故。总含如是差别今总略释。即于同喻等下。疏文欲彰示此总含义故云随其所应真似所摄也。由是应知。云同类·异类释偏取。不可成疏释意。须辨随应彰真似彰知疏主意焉。是故秋篠等偏取释失疏随其所应真似所摄意。后学勿忽诸。
疏。彼又重言(至)同所成故。钞曰。自下第三重引瑜伽释随应真似文(即略纂所言释立同类异类所以也)。此中四文。初引瑜伽释相违(似相违也)。二疏主释。三引瑜伽释不相违(真不相违)。四疏主释。今即初也。彼又重言者。音石道云。此第二复次论文也(云云)。瑜伽第十五文也。又相违者由二因缘者。仁记云。此就与宗相违因·喻释相违也(基辨云。此总释文随应似摄云相违。非云随应真摄相违。影略互显之理自炳然)。一不决定故者。因于宗不决定也。如六不定等(因于同·异二喻或成。有或违非有也。故于宗不决定也)。二同所成故者。所成谓宗也。因及喻若不共许则更立量成。如次具释。若尔更成故因…
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