..續本文上一頁文也。問若一切法等者。邑記雲。此問意言。謂如聲體本自安立己法性中。常與無常自相成就不由成立。何故今者而更成立聲是無常(雲雲)。自相成就者。各守自性不由成立成就也。建立二種等者。音道雲。自性·差別雲二種所成立也。答爲欲令等者。邑記雲。此答意言。雖彼聲體本性無常。爲他不信令生信解故立聲無常。不是聲體本性常住而今強立令體無常也(雲雲)。非爲生成等者。由後記意釋雲。謂非爲無物今立新生。又非爲非本來成就物今立新成就也(此釋亦好)。又秋篠鈔雲。初問意言。若依小乘。一切諸法各離他性于其自性本自成就。若依大乘。一切諸法隨言自性不成就離言自性本來成就。有何言說說諸法性。以何義故說名能立。爲顯此意今問雲複何因緣建立二種所成立義耶。建立者能立之異名也。又答意雲。非謂言說更立法性。但諸有問者唯執所識法未了所知義。唯執如言相未了離言義。是故設宗等多言開其所執示其所迷令彼信解。非爲生成諸法性相。顯揚論意亦與此同(已上明燈)。基辨詳雲。秋篠天縱之義寔所不及也。于斯問答顯示如是深意自非積修觀之功何人亦發此解。我宗後學偏慕先德慧業思惟離言之境速求離名事屬著之見而已。
疏。問爲欲成就(至)樂宗義故。鈔曰。第二問答先立宗。問中所成立義者即十支中初二支也。一自性。二差別。音道雲。聲·無常義(雲雲)。自性謂自體性或有體之自性如色聲等。或無體之自性如空花等。差別謂自性之上有漏·無漏·常·無常·我·無我等差別不同也。如是二種爲立宗等八種能立之所成立。是故名雲所成立性也。答中自所愛樂宗義者。上既所述陳那以後會釋有叁段。若准初釋。宗能诠言名愛樂宗。其所诠義今名爲義。依第二釋。則別爲能立宗總聚名義。第叁釋。則能依合宗爲愛樂宗。合所依義爲義。此是准瑜伽所會釋。今以陳那實意釋。則愛樂宗義者不顧論宗不相離宗義也。如上已明。合宗言中有不相離性故並讀當得實義也。
疏。問何故次辨(至)立宗義故。鈔曰。第叁問答辨因。答中依現見事者。音道雲。瓶事(雲雲)(今雲。此道不是也)。決定道理者。音道雲。所作無常也(今雲。此由後記第二釋說也)。所立宗義者聲無常也(已上音石道)。又秋篠鈔雲。宗中有法是現見所因。故雲現見事(今雲。此秋篠由後記第一釋。作此說尤勝)。能立之因·立·敵極成。故雲決定道理。俱許此因(所作性因)于有法(聲有法)有。故雲依現見事。攝受者令解自義(文已上明燈抄。夾注基辨私)。基辨詳雲。以秋篠釋爲勝。以音石道爲不是。雲瓶等釋現見事因喻相濫故。
疏。問何故次(至)現見事故。鈔曰。第四問答次引喻。答中能成道理者。音石道曰。所作無常是能成道理即喻體也。所依止現見事者喻所依瓶等也(已上道)。又秋篠雲。能立之因能成立宗故雲能成道理。此因貫通之依止即是引喻。故雲所依止。瓶盆等事打破無常。無常是所現見故雲現見事(已上明燈)基辨詳雲。音石道爲勝。秋篠所釋稍同。音石以能成道理爲喻體尤勝。秋篠不雲喻體爲不穩。此秋篠釋由後記也。
疏。問何故複說(至)不相違智故。鈔曰。第五問答余五能立也。此中有四。初舉瑜伽文。二疏主釋。叁重引瑜伽釋隨應真似所攝句。是即因于宗·喻相望釋似之相違·真之不相違(今雲。因·宗相違是有過似。又因·喻相違是有過似。已上此二有過似雲似之相違。又因·宗·喻不相違是無遍真不違也)。四約成宗不成釋違不違。今即第一舉瑜伽中說五能立問答也。答中爲欲開示等者。備記問雲。開示因·喻相違不相違雲因·喻二種之相何故舉因耶。答。因·喻不相離故因即喻故(雲雲)(已上備記)。基辨由備記意設問答詳雲。今問。瑜伽八能立中同類·異類此同喻·異喻也。爾今複瑜伽問說此同類·異類答雲爲欲開示因·喻二種相違不相違智。若如問應說但爲開示喻相違不相違。何故雲說因·喻二種(違·不違)耶。答。瑜伽論文簡約以一文示于因與喻之二種有相違智·不相違智也。此中且因相違智者。因對宗或喻相違現比智皆是似因。所言六不定(因異品有同品非有)四不成(因缺初相過也)四相違過也。又喻相違智者于因第叁相及真異喻體現·比智是真而非似也。若于因第二相及同喻體現·比智是似而非真也。複次因不相違智者于宗及同喻則是真非似也。若于異喻則是似非真。又喻不相違智者。若于異喻則是似非真。若于同喻則是真非似。是故疏次文釋雲隨其所應真似所攝也。今此瑜伽文亦總含如是差別而說也。同類·異類之言雖在喻上。因·喻不相離故含容如是差別。欲示此義說爲欲開示因·喻二種相違不相違智故。至下具釋。
疏。相違謂異類(至)真似所攝。鈔曰。二疏主釋。異類者。因于宗·喻異類及喻于宗·因異類。同類者。因于宗·喻同類喻于宗·因同類。即于因喻皆有等者。明前句同類·異類言于因·喻二上相望有真·似。就釋斯文古來有四家別。一者周記第一釋(音裏引前記也)。彼記意雲。于八能立似者名相違(有過四能立名似者)。真者雲不相違(無過四能立名真者)(基辨詳雲。周記第一釋不爾。論文既雲開示因·喻二種相違不相違。雲何今釋雲于八能立真似立違·不違二耶。此釋意違論疏文意。故此所釋不是也)。二者周記第二釋(音裏亦引)。彼記雲。或可二量似者名相違真者名不相違(雲雲)(基辨詳雲。此釋亦非。論疏既雲于因喻皆有。雲何今但于現·比二量釋之耶。違論疏過。不可依用)。叁者仁記(音石裏引)雲。緣異法喻現·比量智名相違。與所立宗相違故。又緣同法喻現·比量智名不相違。與宗不相違故(雲雲)(基辨詳雲。此釋寔雖巧妙但于喻釋違論疏意。論疏既雲于因喻有違不違。雲何于因不釋耶。故此釋亦爲未可也)。四者邑記(秋篠所釋與是同。音裏亦引用)。彼記雲。于因·喻二量不違名真因喻。二量相違名似因喻。問。宗中亦然。何但因·喻耶。答。宗中已說現量等違名宗過失。故不須說(雲雲)。燈鈔曰。因·喻皆有現·比量等相違(雲雲)。又雲。因叁相中知異品遍無性。是相違智。知同品定有性。是不相違智。因中既爾。喻中亦爾(雲雲)(基辨詳雲。邑記及燈抄雖有少異俱于因喻釋故能合論疏。四家之中以此記·鈔爲是正也)。隨其所應真似所攝者。釋此二句古來有二家叁釋別。一者前記第一釋雲。于八能立中但是似者俱名相違一切真者名不相違。故雲隨其所應真似所攝(秋篠鈔破此第一釋雲。此釋不可。違疏旨故。疏中但言即于因喻不舉其宗。故知不可也。已上秋篠。今雲。非但違疏違論過有)。二者前記第二釋雲。隨其所應真似所攝者。且亦不定因據異品有即相違攝。據同品有即不相違。四不成·四相違准而可悉。真現等不相違攝。似現等即相違攝(雲雲)(基辨詳雲。此釋不爾。違疏釋意故。若如違決不共不定同品有名相違決定。亦異品非有名不定。故以相違·不相違言辨真似所攝必非同品異品有爲據。次疏引瑜伽文所說。相違不相違有二因緣辨真似故。此前記釋爲不是也)。叁者秋篠鈔雲。隨其所應等者。因·喻所有現比量等皆有真·似。如非錯亂眼見有等是真現量。如見春野之炎即謂溢洋流波是似現量。如見煙知有火是真比量。如見水上露雲下有火等是似比量。如是真·似現比二量因·喻皆有。故雲隨應真似所攝(已上秋篠)(基辨詳雲。此秋篠所釋總爲言故不可辨其所由。今評雲。此秋篠釋未盡也。伏惟因明論道所設于因喻上現比量等者。其實但比量智。雖爾其比量智生時有由現量因比智生。而設因喻比度。此就因現。就果比。由聖教比度亦複如是。是故秋篠所釋但就真似現比釋甚粗漫釋。我宗後學由因明論道須解此文。因明論道現量是比量解深密成所作品所說。次以我答。大疏抄之問自可了知此文義而已)。基辨今按大疏鈔。贈僧正設問雲。隨其所應真似所攝者。似名相違真名不相違欤。若爾則違疏文雲相違謂異類不相違謂同類(今雲。此意問彰同類應有真·似異類亦應有真·似之義也。如前冠注)。若不爾則真似所攝之文诠何義耶(已上大疏抄中贈僧正設問。無答文)。基辨私答此問雲。疏釋瑜伽同類·異類雲相違謂異類不相違謂同類者。此總略釋非巨細釋。雲何總略。且就宗因異品釋相違謂異類又就宗因同品釋不相違謂同類。若巨細分別辨真似。如上冠注略述異類有真有似。同類亦複如是。于因與喻二種有相違智亦有不相違智故也。今重委明。若于因相違謂異類者。因之于宗及同喻異類是皆似非真。阙初相第二相故。若于因不相違謂同類者。因之于宗及同喻同類皆是真非似。初相·第二相圓具故。又若于喻相違謂異類者。與宗相違同喻與因相違同喻俱是似非真也(與宗違喻有所立法不成失。與因違喻有能立法不成失)。若與宗·因相違異喻是真非似。第叁相具故。若于喻不相違謂同類者。與宗因不相違同喻亦真非似。第二相具故。若異喻則似非真。阙第叁相故。總含如是差別今總略釋。即于同喻等下。疏文欲彰示此總含義故雲隨其所應真似所攝也。由是應知。雲同類·異類釋偏取。不可成疏釋意。須辨隨應彰真似彰知疏主意焉。是故秋篠等偏取釋失疏隨其所應真似所攝意。後學勿忽諸。
疏。彼又重言(至)同所成故。鈔曰。自下第叁重引瑜伽釋隨應真似文(即略纂所言釋立同類異類所以也)。此中四文。初引瑜伽釋相違(似相違也)。二疏主釋。叁引瑜伽釋不相違(真不相違)。四疏主釋。今即初也。彼又重言者。音石道雲。此第二複次論文也(雲雲)。瑜伽第十五文也。又相違者由二因緣者。仁記雲。此就與宗相違因·喻釋相違也(基辨雲。此總釋文隨應似攝雲相違。非雲隨應真攝相違。影略互顯之理自炳然)。一不決定故者。因于宗不決定也。如六不定等(因于同·異二喻或成。有或違非有也。故于宗不決定也)。二同所成故者。所成謂宗也。因及喻若不共許則更立量成。如次具釋。若爾更成故因…
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