..续本文上一页题我能给解答，但难题呀什么的，不叫惑，惑是指人生方面的问题，连圣人孔子也不给弟子解答鬼神问题和死的问题，“季路问事鬼神，子曰，“未能事人，焉能事鬼？”“敢问死”曰，“未知生，焉知死””(《论语。先进第十一》十一节)。我们呢？能解答了吗？不行的！别说鬼神、生死问题，就是学问问题，我也难给大家解答。那么，大家要说了，你既然不行，又为什么敢给我们讲呢？我这有“传承”，这是我跟我的老师学的，我的老师当时说，“我也不比你们能，只不过多看几本书，你们有什么问题，我也给不出答案的，我只是能给你们指点一下去什么书上找而已”。这就行了，现在看来，老师的要求我们不但是实在达不到，而是差得太远了。假如说真的是一个够格儿的老师，真的没有你学生说话的资格！现在的老师与过去的老师不一样，现在讲究老师与学生做朋友，平等，这是西方的观念，这其实是对老师的要求降低了。你老师不够格儿，自然不能摆什么师道尊严了。过去的老师是不是都能真的传道、授业、解惑，那也不见得，但要求还是得有的，连这个要求都没有了，就象一个商人只是想，“只要能包住我一家人有饭吃就行了”，那你这个商人其实只是个小商贩儿，永远成不了大器的。
玄奘法师真的是够格的老师，那么，根本就没有窥基法师说话的地方，窥基法师确实是个好学生，忠实地记录。都知道玄奘法师回国后是不写文章的，只是翻译经典，边译边讲，看窥基法师的文章，一看就看出来，那不是刻意写的，是说出来的。这就是《道德经》中说的，“美言不信，信言不美”。下边儿咱们还回头说现量相违。
这个俱不违我再说一个情况，我就直接举一个例子吧。我们现在不是有宗教信仰自由政策吗，什么叫宗教信仰自由？就是公民有信仰宗教的自由，也有不信仰宗教的自由，有信仰这种宗教不信仰那种宗教的自由，也有不信仰这种宗教信仰那种宗教的自由。那么我们来模拟一下，把不信仰宗教的自由也放在宗教信仰自由政策中间，窥基法师把俱不违放在现量相违中间与这是不是差不多？大家想想。
2、一分相违。什么叫一分相违呢？一分就是部分的意思，一部分。因为有时候宗上有法是几个事物的联合，或是一个事物却包含几个方面，这时候立宗，就有可能只与其中的一部分相违。《因明大疏》中把一分相违也分了四种类型。
a。违自一分现非他。这是立论者立的宗，违了自现量的一部分，而不违背他现量。比如说，胜论师立了个宗，“一切四大非眼根境”。按胜论派的主张，世界是由地、水、火、风四大种构成的，地、水、火实际上是眼睛能看到的，只有风看不到。那么，胜论师现在立的这么个宗，就是违自一分现非他。
b。违他一分现非自。这是立论者立的宗，违背他现量的一部分，而不违自现量。比如，佛教徒对胜论师立这么一个宗，“地、水、火三，非眼所见”，怎么说呢？胜论师说，地、水、火有两种，一种地、水、火是能见的，一种地、水、火是不能见的，就是，组成地、水、火的极微是不能见的，而由极微所组成的地、水、火粗色是能见的。而佛教徒说，地、水、火根本就不是东西，所谓地，是指事物的坚性，所谓水，是事物的湿性，所谓火，是事物的暖性，既然都是性质，就是抽象的，是不可能看见摸着的，所以，佛教徒所立的这个宗就是不违背自己的现量而违背胜论师的现量，是只违背胜论师的一部分现量而不是全部现量，因为胜论师说地、水、火是一部分可见一部分不可见。
c。俱违一分现。这是指立论者所立的宗，既违背了立论者自己的一部分现量又违背了论对者的一部分现量。《因明大疏》中的例子是这样的，胜论师对佛教徒立，“色、香、味皆非眼见”，这一个宗很明显的，胜论师也好，佛教徒也罢，都承认眼睛可以看见桌椅板凳、树木花草等这些这些色法，至于香，那是鼻子闻的，怎么看？味是尝的，当然也不能看。这就是俱违一分现。
d。俱不违一分现。这一类也不是现量相违。窥基法师把不属现量相违的俱不违一分现放这儿，给前边儿的俱不违道理一样。
窥基法师讲到这儿后，给作了个总结，说“此二四句中，违他及俱不违，幷非过摄，立宗本欲违害他故。违他非过，况俱不违。违自及共皆是过收。”意思就是，在全分相违四种类型和一分相违四种类型当中，全分违他、一分违他，都不是过失，因为立宗的原则就是要违他顺己，违他当然就不是过失。俱不违呢，根本就不是现量相违。那么，就只剩下违自现非他、违共现、违自一分现非他、俱违一分现这么四类过失。
比量相违者，如说瓶等是常。
比量是现量知识的进一步，是由比度而产生的知识，就是由已经感知的知识推得未曾感觉的知识。比量相违就是论题与推理相矛盾。商羯罗主菩萨举的例子是“如说瓶等是常”，这一个宗，怎么推也成立不了，瓶决不可能是常住不坏的。当然，比如说我买了一只精美的瓶子，景德镇出的上等瓷瓶，我很喜欢，就放在我的书桌上，今天看，好好的，明天看，好好的，后天看，还是好好的，在我临死的时候，用力地睁开眼皮儿，还看到瓷瓶好好的在那儿，这样来看，“瓶是常”这个宗幷不违现量。但从比量上来说，存在着明显的矛盾，从大量的事实中可以得知，凡是造作的，都是无常的，所以说，瓶也是无常的，现在立宗说瓶是常的，就与比量相违背了。沈剑英先生举了一个例子，说，假如有人说，物质不是无限可分的，单凭现量，我们幷不能断定是否对，因为微观世界我们是无法用肉眼看见的，但我们运用理性来分析，就可以从比量上得知这说法是错误的。这样我们可以觉察，比量的范围比现量要宽广得多，在现量上无法判断正误者，往往可以通过比量判定。
根据窥基法师的《因明大疏》，比量相违也分两种情况。
1、全分相违。分四类。
a。违自比非他。立论者立了一个宗，这个宗违背了立论者自己的比量而不是论对者的比量。如，胜论师立了这么一个宗，“和合句义非实有体”。前边儿咱们说过了，说胜论师有六句义，他们说六句义含括尽了一切万有，六句义的第六句就是和合，和合就是本体与属性之间的内在关系，这和合既然是内在关系，当然是只有比量可得了。胜论师把世界划分为六句义——六个范畴，现在又说和合非实有体，你胜论师到底在搞什么鬼？
周叔迦先生有一本《因明新例》，中间对违自比非他有个例子，说，有一个佛教徒立了这么一个宗，“人死便断灭了”，人死后到底断灭不断灭，这不是现量可感知的，只有三量，现量、比量、圣教量，圣教量不用提，又不是现量，当然是比量了，这“人死便断灭了”就是违自比非他，因为按佛教的理念来说，死死生生只是种子流的明流、暗流相互转换而已。
b。违他比非自。立论者立了一个宗，这个宗违背了论对者的比量而不违背立论者自己的比量。窥基法师举的例子是这样的，小乘对大乘立，“第七末那非实有”，这个宗呢，因为小乘只承认有六识，不承认末那识、阿赖耶识，而且，所谓识就是作用，不是东西，所以，只有比量可得。这个就是违他比非自。周叔迦先生举的例子是，科学家对佛教徒立，“阿赖耶是没有的”。
c。违共比。就是立论者立了一个宗，这个宗既违背了立论者自己的比量，又违背了论对者的比量。比如这《因明入正理论》中的“瓶等是常”。
d。俱不违。立论者立了一个宗，这个宗既不违背立论者自己的比量，又不违背论对者的比量。这实际上不应属比量相违的范畴之内，放在这儿的理由与前边儿现量相违的俱不违是一样的。
2、一分相违。也分四类。
a。违自一分比非他。就是立论者立了一个宗，这个宗违背了立论者自己的一部分比量而不违背论对者。窥基法师举例说，胜论师对佛教徒立，“我六句义皆非实有”，六句义的前五句，实、德、业、同、异，是比较明显的，而第六句和合，则不是那么明显，只瓶比量可得，而现在呢，胜论师却说六句义皆非实有，这就是违自一分比。周叔迦先生举的例子是，佛教徒对耶稣教徒说，“凡行善者死后都升天堂”，佛教中行善者死后不见得升天堂，而是看临死时哪一个业现前，假如说升天的业现前了，当然就升天，若是恶业种子现前，则恶业先受报，就要生三恶道。
b。违他一分比非自。立论者立了一个宗，这个宗违背了论对者的一部分比量，而不违背立论者自己的比量。窥基法师举例说，比如大乘对一切有部立这么个宗，“十色处定非实有”。周叔迦先生举的例子是，性宗对相宗立，“一切众生究竟成佛”，这个例子就是违他一分比非自，因为到底谁能成佛谁不能成佛，只能通过比量推知，性宗说一切众生都能成佛，相宗说有五种种姓，有一部分无种姓众生不能成佛的，他的修行只能是保证在三善道而已。
c。俱违一分比。立论者立了一个宗，这个宗违背了立论者自己的一部分比量，而且也违背了论对者的一部分比量。窥基法师在《因明大疏》中间举的例子是，明论师对佛教徒立，“一切声是常”，这个例子，实在来说，我也不懂，明论师是一个什么派别的角色，我也没查到，在《佛学大辞典》上有明论，说明论是一本书的名字，“明论者先云韦陀论，今云吠陀论。”说婆罗门曾立四明论，我想，明论师可能是婆罗门的学者，而且，根据他们立的这个“一切声是常”，也象。因为我这只是猜测，所以我们就不说明论师对佛教徒立的“一切声是常”这个例子为什么是俱违一分比了，我们说周叔迦先生举的例子，“一切星球都是不动的”，这个就是俱违一分比，因为用肉眼看，看不见星球的运动，但是通过天文观察分析，星球有的动，有的不动。
d。俱不违一分比。立论者立了一个宗，这个宗既不违背立论者自己的一部分比量，而且也不违背论对者的一部分比量。这一个其实…
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