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《安乐集》讲记 第五十四集

  

《安乐集》讲记

  

第五十四集

  

录音记录:明忻

  《安乐集》的学习我们继续进行。

  自下第四,引圣教证成,劝信求生者。依《观佛三昧经》(卷九意)云:「尔时会中有财首菩萨白佛言『世尊!我念过去无量劫时,有佛出世,亦名释迦牟尼佛。彼佛灭后,有一王子,名曰金幢,慢邪见,不信正法。有知识比丘,名定自在。告王子言:世有佛像,极为可爱,可暂入塔,观佛形像。时彼王子,从善友语,入塔观像,见像相好。白言:比丘!佛像端严,犹尚如此,况佛真身!比丘告言:王子!今见佛像,不能礼者,当称南无佛。还宫系念,念塔中像。即于后夜,梦见佛像,心大欢喜,舍离邪见,归依三宝,随寿命终。由前入塔,称佛功德,即得值遇九百亿那由他佛,于诸佛所,常勤精进,恒得甚深念佛三昧。念佛三昧力故,诸佛现前,皆与授记。从是以来,百万阿僧劫,不堕恶道。乃至今日,获得首楞严三昧。尔时王子者,今我财首是也。』尔时会中,即有十方诸大菩萨,其数无量,各说本缘,皆依念佛得。佛告阿难:『此观佛三昧,是一切众生,犯罪者药,破戒者护,失道者导,盲冥者眼,愚痴者慧,黑暗者灯,烦恼贼中大勇猛将,诸佛世尊之所游戏,首楞严等诸大三昧始出生处。』

  这一段文字引用《观佛三昧经》中财首菩萨的一段故事提示我们念佛三昧的功德,观佛而得到念佛三昧,常值遇诸佛,得到诸佛三昧力的加持,诸佛授记,于法授记的不可思议的功德。

  念佛三昧称为宝王三昧,是一切三昧中最不可思议,也是最善巧的一个修行法则,是一个最直接、最方便的、凡圣都能用得起的修持的捷径。我们知道许多法则的实践、修证,凡夫是无份的。圣法则,若是未在圣果位中是不得其利益的。念佛法门的善巧能使凡圣同修同证。何以故?但以佛广大愿力平等摄护故,产生的利益非是自力差别所延续而显现,是以佛陀的平等回施作为增上缘,佛的愿力摄化温养着众生的法身慧命,它的缘起是无有差别的,果地觉为因地心十分彻底,没有遮盖。

  我们接着昨天的文字说:

  佛告阿难:『汝今善持,慎勿忘失。过去、未来、现在,三世诸佛,皆说如是念佛三昧。我与十方诸佛,及贤劫千佛,从初发心,皆因念佛三昧力故,得一切种智。』」

  世尊在这个地方给我们作彻底的抉择性的说法,一切诸佛的种智皆来源于念佛三昧力。我听到、看到一些菩萨的书籍,讲到净土法门的念佛三昧时一般把三昧讲得比较遥远,法则的修持对凡夫来说似乎是很难趣入。实际情况不是如是。在因三昧中一切众生都是很容易发起的,只是相续性的长短问题、深入与不深入的问题。我们每一个众生在回念之刹那,得知佛愿力普摄一切有情的刹那,与三昧力都是相应的,只是延续运用中出现了差别,这差别就是凡夫妄想业力的遮蔽。若是在业习中无挂无碍称念佛名也好,依佛愿力也好,以自性性德力也好,亲证如是果三昧并不是难事。

  那现在谈依佛力念佛、修行净土法门,为什么还要勤苦实践此三昧呢?我们不光对念佛三昧应该实践,实际对一切佛法都应该实践,对一切世间善法也应该实践,乃至对一切世间法也应该去观察、实践。并不是说我们依佛的愿力清净随顺安住,那其它佛法的教言、世间法、世间善法就应该摒弃,不是的。其本质无别。因为弥陀的愿力回施乃至报德的回施,令我们得见一切法本无差别的真实功德相。我们能运用起来阿弥陀佛的清净愿力与果地回施,就会在时时处处得见一切法之本质,这需要去实践、观察。

  一般我们在五方佛智中,称阿弥陀佛为妙观察智。(编注:五方佛、五佛智慧为:中央大日如来——法界体性智;东方不动如来——大圆镜智;南方宝生如来——平等性智;西方阿弥陀佛——妙观察智;北方不空成就佛——成所作智)在念阿弥陀佛的名号修持中,依佛愿力的修持中,以佛的种种教化的因缘功德力的修持中,实际是没有什么差别的。只是我们运用的机、所遇到的缘是有差别的。念佛三昧,我们说有的人没有专门修持念佛就闻到佛名,闻到佛陀的愿望,得见佛的相好……各式各样的因缘都不一样,而生起了对这个法的随顺与利益,所缘不一样罢了。

  我们在世间善法乃至其它法门中,所缘的因缘亦复如是。若是能听闻阿弥陀佛甚深愿望所成就的宝号,能令一切众生产生不可思议的妙观察力、不可思议的清净平等力、不可思议的无碍力、无边光的信智力,乃至说智慧欢喜之力。这力来自于阿弥陀佛名号殊胜圆满的回施,泯除了心智的执著、虚妄的造作,在无意识中,在光明名号的持诵与听闻感知下,虚妄的黑暗、心中无明业障、无明的自蔽自执都会消除。

  得一切种智。

  千佛也好,十方诸佛也好,在初发心中,我们欲得一切种智也是一种很好的方便。(编注:【 三智 】《 佛学大词典 》(一)指大智度论卷八十四释三慧品所说之一切智、道种智、一切种智。(一)一切智,即了知一切诸法总相之智。总相即空相。此智乃声闻、缘觉之智。(二)道种智,又作道种慧、道相智。即了知一切诸法别相之智。别相即种种差别之道法。此智乃菩萨之智。(三)一切种智,又作一切相智。即通达总相与别相之智,即佛智。天台家认为,此三智为空、假、中三观所成,即一切智为空观所成,道种智为假观所成,一切种智为中观所成。)

  

又如《目连所问经》:「佛告目连:譬如万川长流,有浮草木,前不顾后,后不顾前,都会大海。世间亦尔:虽有豪贵,富乐自在,悉不得免生老病死,只由不信佛经,后世为人,更甚困剧,不能得生千佛国土。是故我说无量寿佛国,易往易取,而人不能修行往生,反事九十五种邪道。我说是人名无眼人,名无耳人。」

  经教既尔,何不舍难,依易行道矣!

  又如《目连所问经》:「佛告目连:譬如万川长流,有浮草木,前不顾后,后不顾前,都会大海。

  不著染于两岸,就会直接冲到大海里。我们自身无始以来的种种业力、自我的执著就象草木一样,若不去著染于两岸,必然回归于大海之中。我们虽然有业力,我们自身的力量能不能使我们趋于大海?但被法、被弥陀的愿望所推动,(虽)被我们的现缘所驱使,只要我们不染不住,必然能回归到大智愿海之中,消除我们流转生死的苦难。

  世间亦尔:虽有豪贵,富乐自在,悉不得免生老病死,

  这是显而易见的。虽然如此,世间人多于此处的认知并不清晰。一些来参学的出家师父说:“世间的富乐虽然不究竟,但是我们还需要享受。”有这样的知见。真正抉择,面对生老病死,我们就不会顾及两岸之风光,我们会直趣于涅槃之乐,直趣于涅槃之果。

  现在我们的修行就是徘徊、迷茫、放逸,就是在两岸的徘徊上,顾前顾后,很容易在某一个弯处、某一个漩涡的地方丢失回归大海的机遇。现在这样的修持比较普遍。生活不顺了,对佛法有向往;或者生活顺利了,把佛法当成茶余饭后(消遣)这样的事情;或者说遇到一个特定的强缘了,就学习一下佛法;世间缠缚一现前,就丢弃了佛法的教言。现在佛法在相当一部分学佛人的心目中茶余饭后(消遣)的认识还是比较多一些。

  悉不得免生老病死,

  不管你是什么现缘,年轻也好,身强力壮也好,种种世间的福德也好,若是不知道生老病死的逼迫时刻在伴随着我们,很容易放逸,一旦业力成熟,人是无力修持的。象许许多多世间的有情,佛名都不能闻,不要说佛陀的教言了。

  只由不信佛经,后世为人,更甚困剧,不能得生千佛国土。

  减劫很显而易见的就是这样的状态,(这是)必然的趋势。以前听到来果老和尚发了四十八愿,说人寿十岁他还要来娑婆世界度化众生,真是我听了一身毛孔都炸起来了,我感觉到(不仅)别人不好度,就是自我知见上、烦恼上、业习上,(也)很难去认知或者把持。于佛法生起真正的爱乐,那是很不容易的事情。到人寿十岁不知道是个什么样子。

  我感觉到我们现在有比较恰当的因缘——象我们念偈子一样,“尽此一报身,同生安乐国。”——于无量的方便得以清净圆满的安住,来利益十方有情,是为究竟方便。我们现下于究竟心智或者究竟菩提心发起爱乐,现在亦可以利人,利人的力度可能是各有差别。我们要是真正得见阿弥陀佛世尊来于我们说法授记,能除你一切心智疑惑,得无量陀罗尼善巧、一切智慧善巧,乃至种种神通善巧,那再利益世间不妨是一个增上方便。假如现在的人有神通善巧,又有语言善巧,也有种种世间的善巧,那你利益世间有情会发起很广大的利益,若不然就会受到特定的局限。那你说我但回施佛力、佛愿、佛果,不谈其它法则,那也是不可思议的利益。这样的善知识在这个时代反而并不是太多,因为众生的染著心、对世俗的染著还是比较深的。

  是故我说无量寿佛国,易往易取,而人不能修行往生,

  在《目连所问经》上是这么讲,“无量寿佛国易往易取,而人不能修行往生”。佛在《无量寿经》也是这样告诉我们“其国易往而无人”。为什么十方诸佛都劝化自己国土的菩萨及人民往生阿弥陀佛国土呢?就是一生成办无上菩提。一生真正想成办无上菩提、于此有爱乐愿望的有情,我们可以看看自心。实际在这个世间,凡夫之类绝对是对世俗的著染心偏重的。多诸有情于净土法门不能产生现下爱乐,多是说“现在要好好地享受人生,我老了以后怎样……”之类的说法,真正愿往生的人很少的。现在不是不能往生,是愿往生的人少。很多人说:“我还是不明道理,明道理我就愿意往生了。”是不是这样,我们自己善自审视吧。

  我感到世尊说的话还是很贴切的,有…

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