《安樂集》講記
第五十四集
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《安樂集》的學習我們繼續進行。
自下第四，引聖教證成，勸信求生者。依《觀佛叁昧經》(卷九意)雲：「爾時會中有財首菩薩白佛言『世尊！我念過去無量劫時，有佛出世，亦名釋迦牟尼佛。彼佛滅後，有一王子，名曰金幢，慢邪見，不信正法。有知識比丘，名定自在。告王子言：世有佛像，極爲可愛，可暫入塔，觀佛形像。時彼王子，從善友語，入塔觀像，見像相好。白言：比丘！佛像端嚴，猶尚如此，況佛真身！比丘告言：王子！今見佛像，不能禮者，當稱南無佛。還宮系念，念塔中像。即于後夜，夢見佛像，心大歡喜，舍離邪見，歸依叁寶，隨壽命終。由前入塔，稱佛功德，即得值遇九百億那由他佛，于諸佛所，常勤精進，恒得甚深念佛叁昧。念佛叁昧力故，諸佛現前，皆與授記。從是以來，百萬阿僧劫，不墮惡道。乃至今日，獲得首楞嚴叁昧。爾時王子者，今我財首是也。』爾時會中，即有十方諸大菩薩，其數無量，各說本緣，皆依念佛得。佛告阿難：『此觀佛叁昧，是一切衆生，犯罪者藥，破戒者護，失道者導，盲冥者眼，愚癡者慧，黑暗者燈，煩惱賊中大勇猛將，諸佛世尊之所遊戲，首楞嚴等諸大叁昧始出生處。』
這一段文字引用《觀佛叁昧經》中財首菩薩的一段故事提示我們念佛叁昧的功德，觀佛而得到念佛叁昧，常值遇諸佛，得到諸佛叁昧力的加持，諸佛授記，于法授記的不可思議的功德。
念佛叁昧稱爲寶王叁昧，是一切叁昧中最不可思議，也是最善巧的一個修行法則，是一個最直接、最方便的、凡聖都能用得起的修持的捷徑。我們知道許多法則的實踐、修證，凡夫是無份的。聖法則，若是未在聖果位中是不得其利益的。念佛法門的善巧能使凡聖同修同證。何以故？但以佛廣大願力平等攝護故，産生的利益非是自力差別所延續而顯現，是以佛陀的平等回施作爲增上緣，佛的願力攝化溫養著衆生的法身慧命，它的緣起是無有差別的，果地覺爲因地心十分徹底，沒有遮蓋。
我們接著昨天的文字說：
佛告阿難：『汝今善持，慎勿忘失。過去、未來、現在，叁世諸佛，皆說如是念佛叁昧。我與十方諸佛，及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛叁昧力故，得一切種智。』」
世尊在這個地方給我們作徹底的抉擇性的說法，一切諸佛的種智皆來源于念佛叁昧力。我聽到、看到一些菩薩的書籍，講到淨土法門的念佛叁昧時一般把叁昧講得比較遙遠，法則的修持對凡夫來說似乎是很難趣入。實際情況不是如是。在因叁昧中一切衆生都是很容易發起的，只是相續性的長短問題、深入與不深入的問題。我們每一個衆生在回念之刹那，得知佛願力普攝一切有情的刹那，與叁昧力都是相應的，只是延續運用中出現了差別，這差別就是凡夫妄想業力的遮蔽。若是在業習中無挂無礙稱念佛名也好，依佛願力也好，以自性性德力也好，親證如是果叁昧並不是難事。
那現在談依佛力念佛、修行淨土法門，爲什麼還要勤苦實踐此叁昧呢？我們不光對念佛叁昧應該實踐，實際對一切佛法都應該實踐，對一切世間善法也應該實踐，乃至對一切世間法也應該去觀察、實踐。並不是說我們依佛的願力清淨隨順安住，那其它佛法的教言、世間法、世間善法就應該摒棄，不是的。其本質無別。因爲彌陀的願力回施乃至報德的回施，令我們得見一切法本無差別的真實功德相。我們能運用起來阿彌陀佛的清淨願力與果地回施，就會在時時處處得見一切法之本質，這需要去實踐、觀察。
一般我們在五方佛智中，稱阿彌陀佛爲妙觀察智。(編注：五方佛、五佛智慧爲：中央大日如來——法界體性智；東方不動如來——大圓鏡智；南方寶生如來——平等性智；西方阿彌陀佛——妙觀察智；北方不空成就佛——成所作智)在念阿彌陀佛的名號修持中，依佛願力的修持中，以佛的種種教化的因緣功德力的修持中，實際是沒有什麼差別的。只是我們運用的機、所遇到的緣是有差別的。念佛叁昧，我們說有的人沒有專門修持念佛就聞到佛名，聞到佛陀的願望，得見佛的相好……各式各樣的因緣都不一樣，而生起了對這個法的隨順與利益，所緣不一樣罷了。
我們在世間善法乃至其它法門中，所緣的因緣亦複如是。若是能聽聞阿彌陀佛甚深願望所成就的寶號，能令一切衆生産生不可思議的妙觀察力、不可思議的清淨平等力、不可思議的無礙力、無邊光的信智力，乃至說智慧歡喜之力。這力來自于阿彌陀佛名號殊勝圓滿的回施，泯除了心智的執著、虛妄的造作，在無意識中，在光明名號的持誦與聽聞感知下，虛妄的黑暗、心中無明業障、無明的自蔽自執都會消除。
得一切種智。
千佛也好，十方諸佛也好，在初發心中，我們欲得一切種智也是一種很好的方便。(編注：【 叁智 】《 佛學大詞典 》(一)指大智度論卷八十四釋叁慧品所說之一切智、道種智、一切種智。(一)一切智，即了知一切諸法總相之智。總相即空相。此智乃聲聞、緣覺之智。(二)道種智，又作道種慧、道相智。即了知一切諸法別相之智。別相即種種差別之道法。此智乃菩薩之智。(叁)一切種智，又作一切相智。即通達總相與別相之智，即佛智。天臺家認爲，此叁智爲空、假、中叁觀所成，即一切智爲空觀所成，道種智爲假觀所成，一切種智爲中觀所成。)
又如《目連所問經》：「佛告目連：譬如萬川長流，有浮草木，前不顧後，後不顧前，都會大海。世間亦爾：雖有豪貴，富樂自在，悉不得免生老病死，只由不信佛經，後世爲人，更甚困劇，不能得生千佛國土。是故我說無量壽佛國，易往易取，而人不能修行往生，反事九十五種邪道。我說是人名無眼人，名無耳人。」
經教既爾，何不舍難，依易行道矣！
又如《目連所問經》：「佛告目連：譬如萬川長流，有浮草木，前不顧後，後不顧前，都會大海。
不著染于兩岸，就會直接沖到大海裏。我們自身無始以來的種種業力、自我的執著就象草木一樣，若不去著染于兩岸，必然回歸于大海之中。我們雖然有業力，我們自身的力量能不能使我們趨于大海？但被法、被彌陀的願望所推動，(雖)被我們的現緣所驅使，只要我們不染不住，必然能回歸到大智願海之中，消除我們流轉生死的苦難。
世間亦爾：雖有豪貴，富樂自在，悉不得免生老病死，
這是顯而易見的。雖然如此，世間人多于此處的認知並不清晰。一些來參學的出家師父說：“世間的富樂雖然不究竟，但是我們還需要享受。”有這樣的知見。真正抉擇，面對生老病死，我們就不會顧及兩岸之風光，我們會直趣于涅槃之樂，直趣于涅槃之果。
現在我們的修行就是徘徊、迷茫、放逸，就是在兩岸的徘徊上，顧前顧後，很容易在某一個彎處、某一個漩渦的地方丟失回歸大海的機遇。現在這樣的修持比較普遍。生活不順了，對佛法有向往；或者生活順利了，把佛法當成茶余飯後(消遣)這樣的事情；或者說遇到一個特定的強緣了，就學習一下佛法；世間纏縛一現前，就丟棄了佛法的教言。現在佛法在相當一部分學佛人的心目中茶余飯後(消遣)的認識還是比較多一些。
悉不得免生老病死，
不管你是什麼現緣，年輕也好，身強力壯也好，種種世間的福德也好，若是不知道生老病死的逼迫時刻在伴隨著我們，很容易放逸，一旦業力成熟，人是無力修持的。象許許多多世間的有情，佛名都不能聞，不要說佛陀的教言了。
只由不信佛經，後世爲人，更甚困劇，不能得生千佛國土。
減劫很顯而易見的就是這樣的狀態，(這是)必然的趨勢。以前聽到來果老和尚發了四十八願，說人壽十歲他還要來娑婆世界度化衆生，真是我聽了一身毛孔都炸起來了，我感覺到(不僅)別人不好度，就是自我知見上、煩惱上、業習上，(也)很難去認知或者把持。于佛法生起真正的愛樂，那是很不容易的事情。到人壽十歲不知道是個什麼樣子。
我感覺到我們現在有比較恰當的因緣——象我們念偈子一樣，“盡此一報身，同生安樂國。”——于無量的方便得以清淨圓滿的安住，來利益十方有情，是爲究竟方便。我們現下于究竟心智或者究竟菩提心發起愛樂，現在亦可以利人，利人的力度可能是各有差別。我們要是真正得見阿彌陀佛世尊來于我們說法授記，能除你一切心智疑惑，得無量陀羅尼善巧、一切智慧善巧，乃至種種神通善巧，那再利益世間不妨是一個增上方便。假如現在的人有神通善巧，又有語言善巧，也有種種世間的善巧，那你利益世間有情會發起很廣大的利益，若不然就會受到特定的局限。那你說我但回施佛力、佛願、佛果，不談其它法則，那也是不可思議的利益。這樣的善知識在這個時代反而並不是太多，因爲衆生的染著心、對世俗的染著還是比較深的。
是故我說無量壽佛國，易往易取，而人不能修行往生，
在《目連所問經》上是這麼講，“無量壽佛國易往易取，而人不能修行往生”。佛在《無量壽經》也是這樣告訴我們“其國易往而無人”。爲什麼十方諸佛都勸化自己國土的菩薩及人民往生阿彌陀佛國土呢？就是一生成辦無上菩提。一生真正想成辦無上菩提、于此有愛樂願望的有情，我們可以看看自心。實際在這個世間，凡夫之類絕對是對世俗的著染心偏重的。多諸有情于淨土法門不能産生現下愛樂，多是說“現在要好好地享受人生，我老了以後怎樣……”之類的說法，真正願往生的人很少的。現在不是不能往生，是願往生的人少。很多人說：“我還是不明道理，明道理我就願意往生了。”是不是這樣，我們自己善自審視吧。
我感到世尊說的話還是很貼切的，有…
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