《安樂集》講記
第五十五集
錄音記錄：明忻
道綽禅師《安樂集》的學習繼續進行。我們每天會用二十多分鍾或半個小時(的時間學習)。
(學習)淨土教言的體系，也是我們心智的熏習、知見的熏習。若是沒有種子，我們突然聽聞一些知見是不會接受的。象我們前段學到的文字——如《涅槃經》(北本卷六、南本卷六意)雲：「佛告迦葉菩薩：若有衆生，于熙連半恒河沙等，諸佛所發菩提心，然後乃能于惡世中，聞是大乘經典不生誹謗。若有于一恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能于惡世中，聞經不起誹謗，深生愛樂。若有于二恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能于惡世中，不謗是法，正解信樂，受持讀誦。若有于叁恒河沙等佛所發菩提心，然後乃能于惡世中，不謗是法，書寫經卷；雖爲人說，未解深義。」——實際這都是種子、種性，這是比較細膩的說法。
我們現在也在這樣的熏習，洗滌心靈深處一些過去沈積的知見的垢障。若不洗滌過去的一些知見、一些業習的染著，我們以爲實是我、我所，把某一個人的業相、某種煩惱、某種知見當作是“我”來作守護，去養育它，甚至去實踐它、延續它，或者膨脹它，那就會受到不同的果報。這與其他人是不相幹的。
諸佛如來之所以出興于世，如《妙法蓮華經》講，爲一個大事因緣，就是讓衆生真正地悟入佛之知見，而不是我們創立一個什麼知見，或者我們自己去發明一個什麼東西，一定不是這樣的。依佛就能成就佛法的利益。因爲世間的心不可自立，心不可自見故。若以妄立知見，必然有妄業的輪回；以菩薩聲聞智者的教言，就會成就菩薩智者的威德善巧；以佛教言，隨順佛的心智與知見，必然能成就阿耨多羅叁藐叁菩提。這是毋庸置疑的一個很直觀的思想的源頭，或者發心的啓迪。
學過教的人都知道，這究竟覺，一切衆生、諸佛菩薩、一切罪惡之人、一切賢善之人是決定無差別、無動搖的，是廣大空淨安立在法界中，在一切罪惡有情中，在一切善良有情中，在一切智者、愚者、聖者、凡者中是沒有任何差別的，但在本覺處各有顯現，在始覺運用上各有暢明的早晚，雖然無一始終，但暢明有早晚。好比說在賢劫中有千佛出世，就示現有次第出世的因緣，並不是一時秉然出世。那你說佛無過、現、未來，示現亦無過、現、未來，只是衆生分別執著造就時間的延續，諸佛如來順應我們世間妄想造作的延續，各個呈現自己的威德，令衆生得以度脫，令有緣有情得以度脫，令此時此刻因緣有情得以度脫，得以成就。
我們能用什麼樣的法則來特定自己？把自己當成什麼樣的因緣呢？有執著于罪惡的有情，有執著于無明顛倒愚癡的有情，也有執著于法、像法的有情，于法的這種執著也需要當下破除，因爲許多有情于法尚不可知，何有所可破呢？！我們隨順圓覺性的教言，非是我們自己能造作出來的，要以佛的清淨因地來暢明心智，遠離虛妄的自設。現在聽到很多善知識修法的發心，你是很怖畏的，他會曠劫輪回的，爲什麼呢？他在這種強化自己的惡業中不自知。所以我們需要學習經典、學習傳承的教言，好比戒法、經論、一些指導性文字、法則，實際就是讓我們凡夫遠離造作，不假你悟與不悟、解與不解，但是隨順就能得到利益。作一個最簡單的、也可能不相應的比喻，就象一個人稀裏糊塗地上了一只船，這船可以載負他到目的地，他不見得理解這只船的航線、航速、誰來製造，乃至開船的船長是誰，大副是誰、機組長是誰，他不需要了解這些，他就可以被載負到彼岸。
我們若能隨順一個法則去認真地實踐，有很多不可思議的加持，令你心智得以相應，尤其是淨土教言，要是以我們可以思議的心往往是不相應的。佛在《無量壽經》上反複告訴阿逸多菩薩，一直勸他：“阿逸多，勿住珍寶成就牢獄。” “諸佛如來所作、應作、已作，汝等應當安住無疑”。于此廣大法門得以隨順善巧者，能生廣大異威德善巧。菩薩都不能用自己現量去衡量諸佛如來世尊甚深果德，況且我等薄地顛倒凡夫呢？！這不是讓我們生斷滅見，而是讓我們先放一放自己無始以來的自我善于附會的妄業、自我的顛倒見的習慣罷了。因爲我們緣法、緣他已經習慣了，那麼緣佛來觀察——緣佛的功德、報德，緣佛的知見、心智，緣佛的願力，緣佛的國土，緣佛的自在力，再來審視無量劫以來種種善惡無記的造作，再來審視這個問題，我們就有一個相應的法則。可能有時候是一個執著相，或者是一個清淨相——執著相也比我們沒有法則要方便得多。現在要是沒有一個法的守護，你很難趣入解脫道、菩薩道，或無上菩提正道。
我比較痛苦的是看到說學佛的多，真正實踐佛陀的心智、教言、願力的偏少，用此來莊嚴自己、武裝自己的偏多。我們把自身的心智融化到佛陀的願力智慧之中，就象滴水還海一樣。拿佛法來武裝自己的人，就象到大海裏舀一瓢水，然後說：“我是大海，我比大海還要大，我永遠不會幹枯。”——你會出問題的。後者反而偏多一些，就是從佛法中得到一些點滴的知見、一些名詞名相，或者一些感知性的東西，就無端地去膨脹它，去自诩它，這樣丟失廣大清淨平和的利益，于不幹枯的如來藏真正的彰顯中，你丟失于每一個現前。所以我們需要學一些知見來調整一下。
是故我說無量壽佛國，易往易取，而人不能修行往生，反事九十五種邪道。我說是人名無眼人，名無耳人。」
經教既爾，何不舍難，依易行道矣！
《安樂集》上半卷118頁，最後一點文字：
是故我說無量壽佛國，易往易取，而人不能修行往生，
佛在經典上提出這個事情。以前我說：易往怎麼沒人願意往生呢？我們可以看看自己心中，說句不客氣的話，真正讓我們舍棄這個現在所享用的世界，真讓你放棄周邊的所有的自受用，乃至于妄想業習，真正遇到(這樣的人)不多啊。讓你閑定一會，安住在佛陀的慈悲、光明或圓滿的心智中，休息一刻，休息片刻，作一個閑淡的、不造作、不高尚、不下劣的人，就一刻鍾，就行了。因爲無始以來我們善惡無記的取舍已經養成一個習慣了，這習慣是一個巨大的暗流，我們很平白地看著生命在行苦中延續，但這個暗流已經形成一種巨大的力量，你不自覺地就在擇取著善惡無記，你在擇取它，或者縱容它，得失大小，你在擇取這些東西，你無以出離，你閑定不下來。
我聽到一些出家師父說：哎呀，坐著很舒服。因爲啥呢？無記。在一些勞作中，在一些法則中，你用無記法也可以休息，但它不生諸功德，無有智慧妙用，更沒有慈悲方便，不發生廣大利益。我們已經在這地方習慣了。
我們在下面也談論過，爲什麼有些出家人、老修行五分鍾就會睡著，睡得很好啊。我以前也很會睡覺的，坐著打齁，坐得筆直筆直的，別人看著說：你怎麼打齁了？就是那種無記的熏習、無明睡的熏習太習慣了。我遇見過走般舟打齁的人，我不知道你們遇見過沒有，走著走著般舟站著就齁起來了，一般我們睡覺的頭枕高了，憋住喉嚨管子了會那樣。就是我們無始以來的習慣啊，太習慣了，你根本不知道就已經進入那種狀態了，可能走過般舟比較多的人有這種感覺。剛想動一念，“我放松一下，舒服一下”，這個念頭一生起，“嗚——”睡過去了。以前我走般舟，說走兩個小時，給自己下一個決定的知見，就在阿賴耶識要種下這樣一個種子——無始以來的業習再大，你不能管它，不能隨它，不能用睡覺、取舍的心來行持,要不然你就不要算這兩個小時——那樣要求自己一下。
實際象一些戒法的授受、一些灌頂的授受，象我們叁皈依的授受，都是在你本不可自見的心智中，給你種下了、給你挑明一個這樣的法則，讓你來守護它、延續它、傳播它、實踐它。不管是菩薩法、聲聞法、乃至金剛乘的教言也好，任何都是不可自見的，沒有自性的，它需要用東西來激勵你一下，建立一下——過去的人已實踐、已成就，象過去佛已成就，現在佛正在實踐成就，回施給有情，未來佛也要這樣實踐成就——安一個標志。誦菩薩戒就有這樣的話：“過去佛已誦，現在佛今誦，未來佛當誦，菩薩亦複如是。”就讓你有一個清晰的概念，這概念是什麼？就是心不可自見而標立這種知見，這知見非是得失心而生起，是以慈悲安立，以智慧安立。
我們往生彼國，阿彌陀佛易取易往——你有這個願望往生嗎？我看有疑慮的人多，自己有疑慮罷了，(還要)給別人製造疑慮。尤其是唯心淨土的人，最容易給人製造疑慮，製造什麼疑慮？說淨土在哪兒？實際自己的心是個疑團，讓別人也去疑惑，這是無端地製造疑惑。
我遇到一個居士說：“你天天講往生阿彌陀佛極樂國土，極樂國土在哪兒？你告訴我在哪兒!你不是邪見嘛？！”我說：淨土有淨土教言的特點。你現在北京還是在北京，昆明還是在昆明，你說得再空，你說得再多，還是你學的道理，你不是如實地解，如實地成就，你在這兒只是順別人說，你沒有證到無方淨土。無方心智中，你可以隨順這樣的觀察，但你生命沒有斷滅的時刻，你沒有斷滅的因緣(的時候)，你就要延續。
過去菩薩在這個地方都有抉擇。遠公大師有篇文章，我們下去可以看一看，《神識不滅論》。古來以久的善知識在這地方都有抉擇，這不是外道的知見，是令衆生、凡愚有情有一個歸向。我感覺到淨土法門最慈悲的就是對凡愚有情的愛護。象善導大師，後人稱贊他說淨土一法開顯在于遠公大師，真正地創立其完整的教義在于善導大師。這是公認的，淨土法門的傳承中是沒有人能否認掉這個事情的。之所以說他創立，就是令凡愚有情乘佛願力生佛報土。那你要說你已經證聖果，你已經破相，你已經證得自在、自由、無方了，那麼…
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