《安乐集》讲记
第五十集
录音记录：明忻
《安乐集》的学习我们今天继续进行。
第五又问曰：一切众生皆有佛性，远劫以来应值多佛，何因至今，仍自轮回生死，不出火宅？
答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法，以排生死，是以不出火宅。何者为二？一谓圣道，二谓往生净土。其圣道一种，今时难证：一由去大圣遥远，二由理深解微。是故《大集月藏经》(卷五五意)云：「我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门，可通入路。」
《安乐集》中第五问(116页)，对净土与圣道两种排除生死之法的差别作了突出的提示，依据《大集月藏经》，依着释迦佛的授记，对净土法门的修持抉择、随顺的一个鼓励。我们都知道，佛在一切经教中，皆说此法最为尊贵，何以故呢？以令有缘有情就路还家，趣于菩提，非是说某一法高、某一法低。佛在《金刚经》上讲：是法平等，法无高下，法尚应舍，况且非法。因为世尊所说法皆无定法，以除众生生死困惑故。
今天有一个佛教杂志社的主编给我打电话，问净土法门的次第问题，从果地觉修持和因地行持的差别谈了一些话题。我感觉，这个时代大家对佛法的认识中，(多有对)法门的混淆，即圣道与净土的混淆，不敢把它剥离开来。(若能)剥离开来再看其本质——无有定法之本质，方得善巧。
一切众生本来与诸佛无有差别，一切众生本心是佛，心、佛、众生三无差别之本质——若能抉择，当然是方便；不能抉择，在这个差别处，不妨去观察，观察到它的差别的时候，再来看它的本质，就会得到本无差别的妙用，就是在无差别的法则中使用种种差别而产生善巧。何以故呢？其差别是众生本无差别的表现罢了。(这样观察)反而会坦荡自如，于一切高低中再不会去热恼，于一切凡圣中也不会去逼迫，一切善恶中也不会去增减什么，人就有一个如实、坦荡、豁达的心智、不动的心智。
现在人对净土法门的认识普遍存在着混淆。我一年一年地遇到许多善知识——在净土法门有利益的、有少许利益的，或者很深入实践佛法的出家在家的善知识们，感触最大的就是在净土与圣教法则上的混淆。一旦混淆，人就很难真正在净土法门上得到不可思议的利益。
现在慢慢地实践般舟的人逐渐多一些了，实践般舟这个当下修、现前修，这种三昧的修持，我们比较容易引发起来。过去都是诸大菩萨于法得不退转善巧才能行这个法，那么薄地凡夫怎么来行持呢？今天一个菩萨来电话问这个事情：“法师，般舟古来以久都是圣智者、成就者、证悟者才修持的，为什么现在提倡行般舟呢？现在这么多居士都在行，会不会把法搞得很滥呢？”在般舟会上我们也提出过这个问题，我希望这些资料能早点与大家见面。我说：“我没有其他说法，我只能说我是个佛教徒，遇到世尊的教言，就给大家来推荐这个教言，再说有老一代人(编注：智真老和尚)对我的交代，希望有机会来供养大家罢了。”
实际我们读读《般舟三昧经》就会知道，世尊在般舟讲法中讲到优婆塞、优婆夷、比丘、比丘尼这四众弟子，在凡位之有情，在种种利益表现中，都是可以修持的。你缘哪一个法则因缘都可以行般舟的，乃至求人天福报也可以修持的，有的人就是求(端正顏好)美艳也可以修持。这(种种差别)只是说所缘、下手处不一罢了，得到利益毕竟是一如的。行般舟对净土法门不妨是从行持上的一个鼓励，实际说行持与不行持、修证与不修证、凡与圣，在净土法门中只是一味地回施与爱乐，令其安住于自性安乐、自性具足，启迪众生本自圆明的心智，一切众生的心智与佛心智决无差别，在这决无差别中往往我们在自己的业习中、感知中会产生困惑。
今天有两个走般舟比较多的居士跟我谈这个事情，我问他们：“现在你们对一日一夜般舟最大的感受是什么？”回答说再不在感觉上、习惯上去落脚了，让人感觉到很踏实了，不在自己的凡圣呀、善恶呀、习气上、自己是个什么样子、见没见佛啊、轻安不轻安啊、痛啊痒啊，不在这地方落脚了，为什么？他知道这是生灭无实的法则，若在此处捕捉，尽未来际不能证于圣道的。在无造作的为佛法住世的供养上有少分的随顺心了，在无造作的本源心智中有相似的安住了，在无造作地与诸佛不二的本质心中，能体会到“般舟”二字对世间的真实供养了，能体会到一点点了，这是很不可思议的。
净土一法，无假造作，但以佛力摄化，令彼得不退转的真实功德，就在当下现前中，通过行法体验到了。行法给人带来(的体会)就是，你任何思想的造作、意识的造作、善恶凡圣的造作，都会给你带来心理上的阻碍与沉重。通过简单的行持——就是走来走去，就是一句阿弥陀佛，在佛陀的三力的外加下，令自己的本明心智一时得以发露，表现出来，那这样走般舟就会有所谓的般舟三昧之乐，或者正受之乐。那现在有没有人真正得到般舟三昧呢？这我不去评价，因为现在实践的人越来越多，各人有各人的(体会)，所谓的冷暖自知。象净土一法，般舟当然是旁依行持，(但)不失为一个方便。
昨天这一段文字，提示排除生死，出离火宅的有圣道、往生净土这二个法则，实际要从利益上说，我们还真是没法把它强制地制约开来，在修行的下手方法上的确是悬殊很大的。有个菩萨跟我谈这问题，他提得很尖锐，他说：假使对净土纲宗的评判没有抉择的情况下，虽说修行净土，不得净土法门的利益。我说：善哉！因为你走的是圣道之路，你没有断伏烦恼，你就不能于生死处得以安乐。那么净土不是，净土不鄙视自己的业习，不轻视众生的业力，亦不在凡圣上用功，只在于随顺、信顺、安心上、无造作上作随顺地安住，即善导大师讲的安心、起行、作业，在其它法门讲发菩提心来修持正法，在净土法门上是愿往生就行了，这愿往生是决定，不是说将信将疑的，也不是说取舍的，在往生上唯此一路，唯有随顺往生，你别无选择。
我遇到其它法门的一些传播与修持者，提出来他不愿意往生净土。净土法门的教言就在这凡圣愿意往生上抉择了菩提心，抉择了安心，安什么心？把心安在照十方国无所障碍的国土上、这个本质的心上，实际说以表达自心的抉择，这抉择就表达本心与诸佛不二的本心的光明。我们容易退失到自己的烦恼业习上来，烦恼业习一现前，就自我蒙蔽，就会畏惧这个业习，就会在业习上沉沦，或者说纵容自己的业习。净土法门恰恰在这个地方把它击破掉了，任何习气现前的时候，皆是佛陀智悲力所照见，愿力、外力所照见，也就是本心所照见罢了，反而在业习中得到了佛法的法味与自在。这个修持是很让人震撼的方法，很省力。
象宗下的大德在证悟处修持的时候，他们会有省力的精彩。在净土法门中就在随顺佛力与往生决定这个地方，轻轻一撒手，得到了省力，这省力就是因佛圆满回施故而得到安心，照见了自性，自性的光明自然就会坦露出来，方能了知原来自心佛心本是一心啊。如是一心，若没有佛的圆满的果德的回施，令我们安心，以佛的果德心为我们现前心，往往我们在现前的业习、感知、虚妄上会捕捉，以为那是自心，流转生死，无有出离之机。
这法门是很奇妙的教言。阿弥陀佛通过无量劫的修持，二百一十亿佛的国土的观察力，透视到这一点周遍善巧。设我得佛，十方无量无边世界众生，闻我名号，皆得菩萨二种忍；他方菩萨闻我名号皆得三种忍；众生闻这个皆得菩萨二种忍——信忍、顺忍，得总持法门。(编注：《佛说无量寿经》“其钝根者，成就二忍。其利根者，得不可计无生法忍。”“设我得佛，十方无量不可思议诸佛世界众生之类，闻我名字，不得菩萨无生法忍、诸深总持者，不取正觉。(第三四愿)”“设我得佛，他方国土诸菩萨众，闻我名字，不即得至第一忍，第二、第三法忍，于诸佛法不能即得不退转者，不取正觉。(第四八愿)”)你在一切时处都会得到安乐的，但你是不是听到这无碍的名号以明自心呢？往往我们不知道这名号就是自心，那么阿弥陀佛就说这是他力的给予、果德的给予，给予你一个在你这凡夫心中可以运用的、安住的、自在的法则，非是你造作出来的。因为我们在生灭心中，一旦造作，就会产生造作的破灭、造作的生灭、造作的对待，就会产生高低不平的流转的心智，那种捕捉就会现前。所以这真是无为的心智的给予，佛的果地觉令众生安心，安什么心？安佛心啊!众生心本是佛心，众生不明故，诸佛亲证此心，令众生安乐，这是所谓的佛力、佛心，说如来随顺觉性也好，如来心智的回施也好。诸佛出世就是为这一个大事因缘，欲令众生疾速成佛，令众生离苦得乐，令众生了晓心、佛、众生三无差别。若不如是，诸佛出世是为什么？我们可以设问。
道绰禅师以《大集月藏经》授记这段文字，激励我们正确地审视净土。
是故《大经》(卷上意)云：「若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。」
阿弥陀佛的愿望就在这八个字上抉择——“若不生者，不取正觉”。其他的愿望都是附带的，你以种种因缘愿意往生彼国，若不能往生，阿弥陀佛誓不成佛的。实际四十八愿就是摄种种有情——若惧三途之有情，若喜欢神通广大自在之有情，若希望供养十方诸佛闻无尽法则之有情，若希望度化十方有情无有休息之有情，种种之类有情，他设置了四十八愿，令一切凡圣有情，但爱乐彼国，爱乐阿弥陀佛这种清净的回施，一念接受，毕得住不退转，所以若已发愿、今发愿、当发愿，皆不退转于阿耨多罗三藐三菩提。这就…
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