《安樂集》講記
第五十集
錄音記錄：明忻
《安樂集》的學習我們今天繼續進行。
第五又問曰：一切衆生皆有佛性，遠劫以來應值多佛，何因至今，仍自輪回生死，不出火宅？
答曰：依大乘聖教，良由不得二種勝法，以排生死，是以不出火宅。何者爲二？一謂聖道，二謂往生淨土。其聖道一種，今時難證：一由去大聖遙遠，二由理深解微。是故《大集月藏經》(卷五五意)雲：「我末法時中，億億衆生起行修道，未有一人得者。當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。」
《安樂集》中第五問(116頁)，對淨土與聖道兩種排除生死之法的差別作了突出的提示，依據《大集月藏經》，依著釋迦佛的授記，對淨土法門的修持抉擇、隨順的一個鼓勵。我們都知道，佛在一切經教中，皆說此法最爲尊貴，何以故呢？以令有緣有情就路還家，趣于菩提，非是說某一法高、某一法低。佛在《金剛經》上講：是法平等，法無高下，法尚應舍，況且非法。因爲世尊所說法皆無定法，以除衆生生死困惑故。
今天有一個佛教雜志社的主編給我打電話，問淨土法門的次第問題，從果地覺修持和因地行持的差別談了一些話題。我感覺，這個時代大家對佛法的認識中，(多有對)法門的混淆，即聖道與淨土的混淆，不敢把它剝離開來。(若能)剝離開來再看其本質——無有定法之本質，方得善巧。
一切衆生本來與諸佛無有差別，一切衆生本心是佛，心、佛、衆生叁無差別之本質——若能抉擇，當然是方便；不能抉擇，在這個差別處，不妨去觀察，觀察到它的差別的時候，再來看它的本質，就會得到本無差別的妙用，就是在無差別的法則中使用種種差別而産生善巧。何以故呢？其差別是衆生本無差別的表現罷了。(這樣觀察)反而會坦蕩自如，于一切高低中再不會去熱惱，于一切凡聖中也不會去逼迫，一切善惡中也不會去增減什麼，人就有一個如實、坦蕩、豁達的心智、不動的心智。
現在人對淨土法門的認識普遍存在著混淆。我一年一年地遇到許多善知識——在淨土法門有利益的、有少許利益的，或者很深入實踐佛法的出家在家的善知識們，感觸最大的就是在淨土與聖教法則上的混淆。一旦混淆，人就很難真正在淨土法門上得到不可思議的利益。
現在慢慢地實踐般舟的人逐漸多一些了，實踐般舟這個當下修、現前修，這種叁昧的修持，我們比較容易引發起來。過去都是諸大菩薩于法得不退轉善巧才能行這個法，那麼薄地凡夫怎麼來行持呢？今天一個菩薩來電話問這個事情：“法師，般舟古來以久都是聖智者、成就者、證悟者才修持的，爲什麼現在提倡行般舟呢？現在這麼多居士都在行，會不會把法搞得很濫呢？”在般舟會上我們也提出過這個問題，我希望這些資料能早點與大家見面。我說：“我沒有其他說法，我只能說我是個佛教徒，遇到世尊的教言，就給大家來推薦這個教言，再說有老一代人(編注：智真老和尚)對我的交代，希望有機會來供養大家罷了。”
實際我們讀讀《般舟叁昧經》就會知道，世尊在般舟講法中講到優婆塞、優婆夷、比丘、比丘尼這四衆弟子，在凡位之有情，在種種利益表現中，都是可以修持的。你緣哪一個法則因緣都可以行般舟的，乃至求人天福報也可以修持的，有的人就是求(端正顏好)美豔也可以修持。這(種種差別)只是說所緣、下手處不一罷了，得到利益畢竟是一如的。行般舟對淨土法門不妨是從行持上的一個鼓勵，實際說行持與不行持、修證與不修證、凡與聖，在淨土法門中只是一味地回施與愛樂，令其安住于自性安樂、自性具足，啓迪衆生本自圓明的心智，一切衆生的心智與佛心智決無差別，在這決無差別中往往我們在自己的業習中、感知中會産生困惑。
今天有兩個走般舟比較多的居士跟我談這個事情，我問他們：“現在你們對一日一夜般舟最大的感受是什麼？”回答說再不在感覺上、習慣上去落腳了，讓人感覺到很踏實了，不在自己的凡聖呀、善惡呀、習氣上、自己是個什麼樣子、見沒見佛啊、輕安不輕安啊、痛啊癢啊，不在這地方落腳了，爲什麼？他知道這是生滅無實的法則，若在此處捕捉，盡未來際不能證于聖道的。在無造作的爲佛法住世的供養上有少分的隨順心了，在無造作的本源心智中有相似的安住了，在無造作地與諸佛不二的本質心中，能體會到“般舟”二字對世間的真實供養了，能體會到一點點了，這是很不可思議的。
淨土一法，無假造作，但以佛力攝化，令彼得不退轉的真實功德，就在當下現前中，通過行法體驗到了。行法給人帶來(的體會)就是，你任何思想的造作、意識的造作、善惡凡聖的造作，都會給你帶來心理上的阻礙與沈重。通過簡單的行持——就是走來走去，就是一句阿彌陀佛，在佛陀的叁力的外加下，令自己的本明心智一時得以發露，表現出來，那這樣走般舟就會有所謂的般舟叁昧之樂，或者正受之樂。那現在有沒有人真正得到般舟叁昧呢？這我不去評價，因爲現在實踐的人越來越多，各人有各人的(體會)，所謂的冷暖自知。象淨土一法，般舟當然是旁依行持，(但)不失爲一個方便。
昨天這一段文字，提示排除生死，出離火宅的有聖道、往生淨土這二個法則，實際要從利益上說，我們還真是沒法把它強製地製約開來，在修行的下手方法上的確是懸殊很大的。有個菩薩跟我談這問題，他提得很尖銳，他說：假使對淨土綱宗的評判沒有抉擇的情況下，雖說修行淨土，不得淨土法門的利益。我說：善哉！因爲你走的是聖道之路，你沒有斷伏煩惱，你就不能于生死處得以安樂。那麼淨土不是，淨土不鄙視自己的業習，不輕視衆生的業力，亦不在凡聖上用功，只在于隨順、信順、安心上、無造作上作隨順地安住，即善導大師講的安心、起行、作業，在其它法門講發菩提心來修持正法，在淨土法門上是願往生就行了，這願往生是決定，不是說將信將疑的，也不是說取舍的，在往生上唯此一路，唯有隨順往生，你別無選擇。
我遇到其它法門的一些傳播與修持者，提出來他不願意往生淨土。淨土法門的教言就在這凡聖願意往生上抉擇了菩提心，抉擇了安心，安什麼心？把心安在照十方國無所障礙的國土上、這個本質的心上，實際說以表達自心的抉擇，這抉擇就表達本心與諸佛不二的本心的光明。我們容易退失到自己的煩惱業習上來，煩惱業習一現前，就自我蒙蔽，就會畏懼這個業習，就會在業習上沈淪，或者說縱容自己的業習。淨土法門恰恰在這個地方把它擊破掉了，任何習氣現前的時候，皆是佛陀智悲力所照見，願力、外力所照見，也就是本心所照見罷了，反而在業習中得到了佛法的法味與自在。這個修持是很讓人震撼的方法，很省力。
象宗下的大德在證悟處修持的時候，他們會有省力的精彩。在淨土法門中就在隨順佛力與往生決定這個地方，輕輕一撒手，得到了省力，這省力就是因佛圓滿回施故而得到安心，照見了自性，自性的光明自然就會坦露出來，方能了知原來自心佛心本是一心啊。如是一心，若沒有佛的圓滿的果德的回施，令我們安心，以佛的果德心爲我們現前心，往往我們在現前的業習、感知、虛妄上會捕捉，以爲那是自心，流轉生死，無有出離之機。
這法門是很奇妙的教言。阿彌陀佛通過無量劫的修持，二百一十億佛的國土的觀察力，透視到這一點周遍善巧。設我得佛，十方無量無邊世界衆生，聞我名號，皆得菩薩二種忍；他方菩薩聞我名號皆得叁種忍；衆生聞這個皆得菩薩二種忍——信忍、順忍，得總持法門。(編注：《佛說無量壽經》“其鈍根者，成就二忍。其利根者，得不可計無生法忍。”“設我得佛，十方無量不可思議諸佛世界衆生之類，聞我名字，不得菩薩無生法忍、諸深總持者，不取正覺。(第叁四願)”“設我得佛，他方國土諸菩薩衆，聞我名字，不即得至第一忍，第二、第叁法忍，于諸佛法不能即得不退轉者，不取正覺。(第四八願)”)你在一切時處都會得到安樂的，但你是不是聽到這無礙的名號以明自心呢？往往我們不知道這名號就是自心，那麼阿彌陀佛就說這是他力的給予、果德的給予，給予你一個在你這凡夫心中可以運用的、安住的、自在的法則，非是你造作出來的。因爲我們在生滅心中，一旦造作，就會産生造作的破滅、造作的生滅、造作的對待，就會産生高低不平的流轉的心智，那種捕捉就會現前。所以這真是無爲的心智的給予，佛的果地覺令衆生安心，安什麼心？安佛心啊!衆生心本是佛心，衆生不明故，諸佛親證此心，令衆生安樂，這是所謂的佛力、佛心，說如來隨順覺性也好，如來心智的回施也好。諸佛出世就是爲這一個大事因緣，欲令衆生疾速成佛，令衆生離苦得樂，令衆生了曉心、佛、衆生叁無差別。若不如是，諸佛出世是爲什麼？我們可以設問。
道綽禅師以《大集月藏經》授記這段文字，激勵我們正確地審視淨土。
是故《大經》(卷上意)雲：「若有衆生，縱令一生造惡，臨命終時，十念相續，稱我名字，若不生者，不取正覺。」
阿彌陀佛的願望就在這八個字上抉擇——“若不生者，不取正覺”。其他的願望都是附帶的，你以種種因緣願意往生彼國，若不能往生，阿彌陀佛誓不成佛的。實際四十八願就是攝種種有情——若懼叁途之有情，若喜歡神通廣大自在之有情，若希望供養十方諸佛聞無盡法則之有情，若希望度化十方有情無有休息之有情，種種之類有情，他設置了四十八願，令一切凡聖有情，但愛樂彼國，愛樂阿彌陀佛這種清淨的回施，一念接受，畢得住不退轉，所以若已發願、今發願、當發願，皆不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。這就…
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