..续本文上一页有望把我国因明研究推向新高潮。使人担心的是，甘坐冷板凳的先贤们已是生不得温，死更遇冷。如象吕澂这样的因明大师，一生苦读苦活，死时更是清冷，1988年辞世，在北京八宝山为之举行遗体告别仪式时，礼堂之狭小堪为八宝山众多礼堂之最，参与人数之稀寥敢比晨星，实在是世态严凉，令人心寒不已。而与此同时，据传日本、法国、苏联、英国、意大利等国却在大规模地举行吕澂先生追悼大会。两相对照，此情此境，不能不令人感慨。不知少壮的甘坐冷板凳的精英们的境况又复如何，倾贤窃心，甚感焦虑。于不久前的上个世纪八十年代初在大学开展清理精神污染行动时，有的学校就把“因明”课视为重点清理对象，其势之迅猛，历历在目，不为杞人忧天倾。开个因明研讨会，无钱事难成，若无贤者来资助，哪得如愿之能。牙疼不算病，疼死无人问；因明研究苦，谁问板凳冷？
因明之有如上遭遇，我以为主要有两方面原因：一由因明性质，二由因明载体。从性质上说，因明用以明因，破力更胜立能。经得起因明检验的教义、圣旨、演说、理论不必是真理，而经不起因明检验的教义、圣旨、演说、理论则必定是谬论。对于宗教派别来说，因明不但可资破他立自，也可用以破自立他。宗派为要发挥破他立自功能，遏止破自立他功能，就不能不把因明纳入自宗的内明之中。在同宗寺院内部，师承众多，破他破自皆成难题，更不能破宗师。在皇家，只能立圣旨，不能破皇说。在社会上，不识现比量，破立谈何易，一切存在皆现实，管他真假非与是。既不立，少生气；亦不破，少惹祸。牢记“病从口入祸从口出”铭言，不说好，不说坏，谁也也见怪。没有是非之分，没有仁爱之心，何说荣辱，何谈诚信。从载体上说，因明翻译拘于格律，晦涩难解。要详其解，必须准备终生甘坐冷板凳。不少求学者说：“与其冷学冷门冷一世，不若热学热热门热一生。”这话说得何等坦白，又是何等准确。
四、关于因明精神与现代社会发展
因明虽然源自印度，但是其流广远，不单为印度所独有。经过在印度、中国、东亚及西方的研究，因明事实上已经成为全人类智慧的结晶，成为社会伸张正义的一种精神支柱。作为明因之学，因明是人类正确认识世界发展历史的可靠工具，更是一种时代精神。我们研究因明不是为研究而研究，而是兼有两重任务：一是研究其实，精通其理。二是完善其理，使通俗化，使之离开高阁，走向社会，为社会广泛应用，利益建设精神文明，为人类造福，使人间和谐，使天下太平。人类社会原本离不开因明精神，人类的现代社会更加离不开因明精神。
现代社会，经济全球一体化，发展迅猛，科技飞速提高。我国也进入有史以来发展最快的历史阶段。经过短短几十年物质文明建设和精神文明建设的实施，我国在诸多方面都发生了翻天覆地的变化，引起了全世界的瞩目。可是，纵观两个文明建设态势，颇觉一手软，一手硬，一头热，一头冷。物质文明建设热而硬，精神文明建设软而冷。热而硬的物质文明建设确实带来了实惠，市场经济热火朝天，现代科技日新月移，桥林飞云，楼群齐天，卫星升空，车水舟龙，电视普及，电脑进村，人民生活蒸蒸日上，国防实力空前加强。软而冷的精神文明建设，国家不为不重视，可是从根本上说成效不大。物质过热精神严凉所造成的不良影响，一是自然的，二是社会的。在自然方面，经济过度开发之因造成了资源浪费、环境污染之果。恶果已成势，治理何其难。在社会方面，表现为见物不见人、见利不见义、一切向钱看、贪得无厌的社会风气。物质文明建设热而硬，精神文明建设软而冷，究其根本原因，就是因为缺乏因明精神。缺失因明精神所造成的后果可总束为三：国人思维混乱，国语应用受染，行为缺少德性。要扭转三种风气，就要加强精神文明建设，加强精神文明建设，就要加强文明思维、文明语言、文明行为建设。而要使这种建设卓有成效，不容置疑，就得明其因，知其理，得其法，就得大力宏扬因明精神。
首先，因明精神有助于文明思维建设。文明思维建设的核心是要确立科学的理性思维模式。因明中的“现量”是保证正确感性思维的基础和试金石，要求感性思维离分别而不错乱。如果不能确保感性思维离分别不错乱，那么由此而生的理性思维就必然不正确。因明中的“比量”是保证正确理性思维的准绳，要使理性思维正确，就要保证不违背严格无情的因理。要保证理性思维不违因理，就要明因知理，就要宏扬因明精神，使之得以广泛普及，广泛应用。我们的现实是：只惯于说统一思想，不惯于说建立科学的思维模式，然而若无科学的思维模式，哪来的真正思想统一？只惯于说其然，不惯于说其所以然，或因只知其然不知其所以然之故所致，或因积习惯成不以其故为其然。因此科学思维模式就很难建立起来，更无法形成风气。科学思维模式之不兴，引生国人思维混乱。此外，因明还具有开发智力锻炼思维敏捷性的作用。人生子女盼聪明，因明精神利一生。
第二，因明精神有助于语言的净化。发展民族先进文化需要借助文化载体语言纯洁统一。新中国建立之初，国家十分重视语言的纯解性建设，1951年人民日报就发表了题为《为祖国语言的纯洁性而奋斗》的重要社论。语言学界众多大师级人物也都为此付出了几十年的艰苦努力，为祖国语言在丰富发展方面作出了卓越的贡献。不过也由缺乏因明精神而引生出一些问题，例如简化汉字本来有利学用，理当据理进行简化，然而却反其道，任凭主观感觉行事，忽左忽右，朝令夕改，一度导致书写混乱。至今人们还感到有些汉字简化缺乏理性，以致引起连锁反应。关于文字改革，理当从长放眼，但却急于求成，倡导什么先行拼音化然后走淘汰汉字之路，更是缺乏因明精神。此路既难舍又难行，使汉字处于生死境。只因经过上个世纪八九十年代北京为时数年的长期说理大辩论，创“汉字文化”刊物学坛，专为汉字据理诉讼论诤，才挽救了汉字死亡的命运。在纯洁净化国家法定语言方面也显有过失。众所周知，语言有语音、词汇、语序三大要素。语音分元音辅音，一般地说，元音乐，辅音燥，故元音丰富者语乐，元音缺乏者语燥。北京语音元音丰富，故汉语当以北京语音为标准音。然而在制定汉语普通话方案时只宣布以北京语音为标准音，而不陈说正确理由。缺乏因理支持的结果是，普通话推广半个多世纪，在读音声调方面仍旧容易出错，就连高级播音员也常常出错，究其原因，盖以规律不整。更有甚者，在现今文艺武台上气音道白充斥、气音唱法成风，则更致燥声四起，染污耳聪。语词是独立表达语义的基本单位，汉语词有词汇丰富结合力强的优势，然而现在造词用词有时异常混乱，往往由此造成歧义，以致影响交际。此外，像“搭个的”、“说呗呗”之类的使用频率也已经远远超过“坐出租”、“说再见”的使用。追赶时髦成风，而从不追究此“时”之“髦”是否因明理正，只是一味盲从。语序方面问题更多，汉语无语法论影响及今不灭。语法研究，众说纷纭，自相矛盾，不得一统，难以事从。甚至“积错成对” 谬说盛行语法学界，即使由是造成语法混乱，也在所不惜，无动于衷，这是不是有点可悲。更有甚者，已经坚持了半个多世纪的汉语“普通话”推广现在又复面临挑战，不仅有一批语言学者提出了“汉语多元化”主张，而且为了赚钱发财需要，在全国各地(包括北京)出现了纷纷大办方言学习班的热潮，同时在文艺武台上大演特演方言影视剧。在此影响下，于今北京大街上，随处可以听到操北京语的青年男女咬舌学话的语声。对这种大兴方言、外语词之举，咬舌学话的风气，如果继续听之任之，发展下去，国家法定语言的纯洁统一、汉语“普通话”的推广将不能不受到威胁。国语受染，显而易见。不善之果由不善因生，不重语言因理造成语言混乱不纯，归根到底也是由于缺乏因明精神。
第三，因明精神有助于民众的行为规范建设。人的行为说到底是一种过程，行为过程中充满着因果关系。 善因生善果，恶果恶因生。善有善报，恶有恶报。缺乏因明精神的人是不相信善恶报应的，常把善恶报应与宗教迷信相提并论。然而何等是“宗教”？何等是“迷信”？ “宗教”者，所宗之教也，民族教化之所宗也。世上民族各有民族教化，各有所宗之教，并依所宗之教建立文明体系。古今中外，盖莫能外。“宗教”其名不正，言之有所不顺，故易使人乱套乱用，以致有人说世俗教化也是“宗教”，甚至有人还说数学也是“宗教”。现在又说因果关系属“宗教”说。先初若以“即世教”与“离世教”分野，岂不省却许多纠缠。 “迷信”者，迷而信之也，盲从也。先明其理，从而信之，何得“迷信”骂名？万事由因起，无因果不生，见到善果知善因，见到恶果知恶因。此因果关系乃是世间诸多关系中最为重要的关系，此说善恶报应哪有什么“宗教”(意指“离世教”)、“迷信”意味？只是善恶报应有现世报和来世报的说法，唯其中来世报的说法才含有“宗教”(意指“离世教”)“迷信”意味。离世教的说法无法证实，故且可以舍置不论。而至于现世报，则不论从自然界还是从人世间，都可以直接得到证实，是绝非“宗教”(意指“离世教”)、“迷信”一句判词所能否决的。种豆得豆，种瓜得瓜；见烟知有火，无火不见烟；所作皆无常，常住皆非作；人生世间皆平等，黄泉路上无贵贱；天上无云不下雨，地上无风不起浪；海阔凭鱼跃，天高任鸟飞；与人以方便，自己亦方便；读书破万卷，下笔如有神；勤劳能致富，懒惰受贫穷；勤思者寿长，痴呆者短命；英雄受尊敬，罪犯被判刑……。荣辱观亦通善恶缘，辱作受侮辱，荣举得光荣。危害祖国耻，热爱祖国荣；背离人民耻，服务人民荣；愚昧无知耻，崇尚科学荣；好逸恶劳耻，辛勤劳动荣；损人利己耻，团结互助荣；违法乱纪耻，遵纪守法荣；见利忘义耻，诚实守信荣；骄奢淫逸耻，艰苦奋斗荣。由此可见，善因生善果，恶因生恶果，既是自然法则，亦是人世法则。之所以人世上曾经出现过并且继续出现着行善的受贫穷更命短、作恶的享富贵又寿延的反常现象，正是因为整体社会不明因果事理，缺乏因明精神造成的。不明善恶事理的人，一定不惯于讲道理。见风就是雨，心血来潮，忽而极左，忽而极右。左时左得可怕，管它什么文明传统，一概否定；右时右得要命，吸毒腐败艾滋病，一切包容。之于社会治理，若是加强管理，就说侵犯人权不民主；若是施以宽松，就又肆无忌惮瞎折腾。管则死，活则乱，不善享受现代正当的民主生活。真假不分，是非不辨，图财害命者巧计逃离法网外，救死扶伤者反被诬陷为凶犯。见义不勇为，遇盗不抓贼。不习惯讲因理表现在民间，公说公有理，婆说婆有理，要想公婆和，尊重不说理。可是不说理的家庭能够出现真正的和谐气氛吗？这种家庭不说理的风气目下已经影响到官场。在官场上，你好我好，大家都好，吃吃喝喝，一团和气，不说长短，无事相安。出了问题，事不关己，高高挂起，天踏下来有人顶，地陷下去有人陪。是非善恶算什么，说理无益反害己。有句顺口溜总结说：“与上级讲理，职务不保；与平级讲理，关系难搞；与下级讲理，选票减少。”至于官，专项资金敢挪用，赈灾钱财也敢贪。至于文艺批评如前所述，只说好不说坏，再拙劣的电视剧、相声等也说好，而且还说好得很,甚至还说好得绝顶无以复加。新闻媒体大兴炒热之风，不但节目能炒热，人也能炒热，甚至发展到不炒不热的程度。广告充斥历史武台，公开大嘴说大假话，给社会风气造成了极坏影响。在人们心目中，广告＝大庭广众说大假话，被视为是人讨厌万人嫌恶之物；然而作广告者我行我素，你骂你的，我行我的。广告能够赚大钱，假不假，呼风唤雨包天下。有钱能买官，有钱能成势，有钱能买鬼使唤，有钱就是座上宾。有钱你拿来，我让你大赚，即使搞颠覆，我也看不见。因为囊中有大钱，一顿年饭二十万，一身服饰千万元。不济穷人生与死，我家富贵万万年。在这种世风之下，如果再强调“水至清则无鱼，人至察则无友”(只属形象思维不属理性思维，约之以理，难道水越混淖鱼越多嘛，难道人越混淖友越多嘛，经不起理性推敲)，那就未免也太不合世宜了。老年人难得糊涂吃喝等死论也是也是要不得的。孔子(公元前551－479)说：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。贫与贱，人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名 ？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。” 孔子又说：“众恶之，必察焉，众好之，必察焉。”如何谋富贵，如何去贫贱，都得有道，都得合理，都得讲求因明精神。对于大恶作，就得察，就得明察，就得洞察，甚至就得至察。相反，如果长期失察，发展下去，势必导致社会风气普遍败坏的恶果。
这种缺乏因明精神、不惯说理的社会现象，反映着一个民族整体素质的亏欠，直接影响到精神文明建设的健康发展。倘若精神文明健康发展得不到保障，那么物质文明建设也将难以长期持续下去。要想扭转乾坤，就要狠抓根本，只有宏扬因明精神才能切实抓住根本。要宏扬因明精神，就要普及因明理论。因明理论突出诸多关系中最为重要的因果关系，只有首当其充的这种关系理清了，其它关系才能从根本上得以理顺，从而调谐社会，实现真正的社会和谐。要普及因明理论，就要广泛开展全民性的因明教育。大学教育在全民教育中占有主导地位，因此首先要在大学广设因明课，并把因明课放在突出位置，改三门公共课为四门公共课，其排列次序还应是因明、政治、汉语、英语。大学先行，全民跟上，从而实现因明精神的宏扬。只有大力宏扬因明精神，才能使全民自觉了悟因果关系，明白善因生善果、恶因生恶果的道理，并付诸扬善止恶的自觉行动。在此基础上，辅以国家严肃立法司法，严打敢冒天下大不韪的有恃无恐之徒。只要这么做了，那么很自然，已被人们普遍弃置不顾的“天理良心”之火就会重新复燃，自觉行善的就会多起来，故意作恶的就会少下去，英雄模范就会多起来，突发恶性案件就会少下去，整个社会就会形成摆事实讲道理的良好习惯，就能促进人民真诚的团结，就能促使纠正不正之风、反腐倡廉取得事半功倍的效果，最终实现社会和谐。
“凤兮，凤兮，何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。”
呜呼！国人反思之时到了，因明精神可以显灵也已。
《因明精神与现代社会发展(剧宗林)》全文阅读结束。