..续本文上一页在众生心中现；众生是未成之佛，在佛心中现。虽说诸佛乃众生心中所现，而众生不知，因众生无始劫来在迷故。凡圣无别法，唯一心之迷悟耳！法身是心体，报身是心相，化身是心用。心迷，故体相用皆迷。若一念念佛，可一念悟；念念念佛，念念悟。口虽如此说，心中众生之执著放不下，总觉得佛是我念之佛，为我见所缚；又有你我男女之相，是为人见所缚、众生见及寿者见种种缚著。若能将佛念成自心，则我见、人见、众生见、寿者见，四相皆空。念佛时如此想，则知万法唯心，但切不可妄自承当，须切实用功。一念念佛一念现，念念念佛念念现。法身报身化身，皆一体一心故。非回光返照念佛不可。念佛报身显自心佛宝，念佛法身显自心法宝，念佛化身显自心僧宝。法宝即法身，佛宝即报身，僧宝即化身故，不要当面错过。念至无能念所念，亦无身心世界，念即无念。杂念一起，即成障碍。此岂早上念几句，晚上念几句，所能念得成的吗？那怕念上千句万句，念不归一，只能种些许善根而已。此念佛之念应如铁帚一样，扫去一切杂念，虽一时扫不尽，也须减少。约位说，须经十信三贤，你我连十信位都够不上，所以要著力的扫，务必扫清方见太平。
何谓杂念呢？杂念虽多，不出念财、色、名、食、睡，色、声、香、味、触等。华严经十地品云：“从初地乃至十地，尚须念念不离念佛，念法，念僧。”况凡夫乎？先以铁帚扫粗念，后扫细念。你我要自己检察明白，念佛能不能扫去自己的恩爱牵缠。若扫不了，须生大惭愧，所谓信要真信，愿要切愿，行要实行。若信不真，愿不切，一生到老也不得真实的受用。
念佛的好处，十方诸佛异口同音，尽未来际说，都说不完。故要常靠佛法僧，即念念皈依不舍。你我口中都会说是三宝的弟子，那里肯真实依靠哟！所以总被境转，就是活佛也莫奈我等何。释迦佛说法四十九年，字字皆给众生下的阿伽陀药，令众生自转自悟。佛与众生只在一迷一悟耳，迷如隔万重山。孟子曾云：“舜何人也？予何人也？有为者亦若是！”推人之所以异于佛也亦几希，岂非只在一迷一悟之间而已。因要转迷还悟故，须皈依佛法僧。三宝中随依一宝亦足以转烦恼心成清净心，久久自有功效。俗语：“杵头磨成绣花针，功到自然成。”如有相之法转之，实难转此无相心法，说易即易如反掌，说难亦难如登天。昔庞居士说：“难哪难，十担油麻树上弹。”庞婆婆说：“易呀易，百草头上西来意。”灵照姑说：“也不难，也不易，饥来吃饭困来眠。”饥来无念自然吃饭，困来无念自然眠。有念即众生，无念即佛。因有念不了故，念无念之佛以治之。你看倒底是易是难。有道无道自己知道，如人饮水冷暖自知。不如此著力，怎样都是隔靴搔痒。释迦非是生来的释迦，弥勒亦非自然的弥勒，彼即丈夫，我亦尔。说的不相干，父子上山还是各自努力的好。
一心念佛心转境，十方世界皆弥陀
大家听华严经，须依之修行，则成佛快。何以故？听了华严经智慧广大，堪修圆融法门故。故曰：“圆人受法，无法不圆。”若智不圆，则圆法还是偏法，实法还是权法，大法还是小法，出世法还是世法。因随世间心转故，则出世法还是世法，故曰一切法唯心转。
前日讲华严悬谈十种缘中第三依主者，主即法主，乃合十法界为一身，亦即合三世间为一身。十法界者，四圣六凡为正报；三世间者，有情世间、正觉世间为正报，器世间为依报；三世间为一法主。要知此义从何下手呢？不知诸位琢磨了没有？晚学琢磨就此一句阿弥陀佛，即三世间以为一身，弥陀经上水鸟、树林、一切有情、无情皆演法音；约树有七宝行树，及宝罗网，出微妙音，是器世间说法；约鸟有白鹤，孔雀，鹦鹉，舍利，迦陵频伽及共命之鸟，是有情世间说法。又有观音势至清净海众说法，于海众中，除去出世三乘，余皆凡夫，同一佛身。故声闻缘觉，菩萨乃至凡夫说法，皆是佛说。白鹤孔雀等畜生乃非畜生，皆阿弥陀佛。经云：“皆是阿弥陀佛，欲令法音宣流变化所作。”故白鹤阿弥陀佛，孔雀阿弥陀佛，鹦鹉阿弥陀佛，舍利阿弥陀佛等等，实皆佛一身。佛为何现畜生身呢？为令法音宣畅流传，故须现各种身，此为有情说法。至无情说法，“微风吹动，诸宝行树及宝罗网，出微妙音，其音演畅五根五力”等法，此为无情说法。是故学佛法人，须于此中观想，以起信心。即知佛实以三世间为一身。佛法难信之法，有智慧者能生信心，无智慧者难信故。
推而广之，不但西方水鸟树林是佛说法，即此世界之有情无情音声，亦皆佛说法。明朝朱太祖与刘伯温行军，至山中闻杜鹃鸟声，朱太祖即向刘伯温曰：“此鸟叫声，颇似说话，究竟所说为何？”刘伯温曰杜鹃对圣驾说：“独掌山河。”朱太祖很高与。又问：“对你说的什么？”答对臣说：“辅弼山河。”又问：“对农夫说的什么？”曰：“麦黄快割。”彼以世间心闻则世间法矣，若以念佛心闻杜鹃声，岂非阿弥陀佛么？所谓心妙法妙，一切音声皆微妙。音声，不可思议音声。如上次讲，有一诵华严经法师，令八十人各持一卷听之。法师诵时，听之者皆是各人所持之卷。此乃听经人及法师之心妙故，将凡音转成妙音。如我们上殿念阿弥陀经与八十八佛，字字与木鱼相应，此木鱼声声出字，与所诵无异。大家要向此处领会，那个不是妙境？那个不是妙音？如坐火车轮船时，其机械的响声，我们心中若随之念佛，彼声即是佛声。西方之人念念念佛法僧，故水鸟树林皆出法音。我们心中若念念念三宝，自然不离念佛念法念僧，随心变现故。此种境界皆佛所使，佛即在我们心中。归功于佛，皆佛威神之力；归功于己，即自心大方广之力。我体即同佛体，念念如是观想，则自心即成佛心，自然福足慧足。照此法想，照此法作，自然皆与佛同。若与佛背道相驰，佛还是佛，众生还是众生。能善观想，听华严经，哪怕一句半句，皆种下了金刚种子。念弥陀经，即华严境界，皆妙境。你我在此华藏世界中造罪，自然正报变成苦恼众生，依报变成荆棘瓦砾，一变一切变。佛身者法身也，法身无二体，一切国土山河大地，皆此变现，一切有情无情，一人成佛同圆种智，故皆能说法。诸佛遍你我心中，暗暗加被，令我等转恶归善。你我有一念善念，须知皆佛加被者。故知恩者当供养佛以报佛恩。所谓利益众生供养，代众生苦供养，如说修行供养等，即报佛恩。我之大即佛之大，我之方即佛之方，我之广即佛之广，大方广是整个的，用的不对，即敌体相违；用的对，即三世一切佛，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。力即智慧之力，无畏亦属智慧。不能发挥与佛相同之大方广，即被魔所魔。烦恼现前不是起贪心，即是起嗔心痴心，起惑造业。犯戒者，佛心即成众生心。若念念依三宝修行，所受戒，念念持之干净，则众生心可成佛心。只看众生会转不会。华严发愿文云：“愿生生世世眼中常见如是经典，耳中常闻如是经典，口中常诵如是经典，心中常悟如是经典，手中常书如是经典。”如此即成福慧二严，即成两足尊矣。五浊秽污世界，佛法不欺人，只怕人自欺。希望大家在六根门头好好转，转念众生之念，念阿弥陀佛。
欲明佛道先要放下身心
佛法本无定相，深者见深，浅者见浅。以我们这浅浅的根器，学佛法中浅浅的小乘都觉得很难。何以故？因小乘尚须看得破身心世界无我。一切众生不能转凡成圣，不离六道生死，皆为我所系故。我见不破，连小乘尚构不上，况大乘之顿教法门？一空一切空，即我法皆不著。
这几天我们讲的教典中有云：“顿教之佛，法性身住法性土。”法性身者，无身相故，即无有三十二相、八十种好等等。以无相之身住无相之土，故曰法性身住法性土。然法性身住法性土，究竟作什么呢？还是度众生。但众生有相，不离世间，况顿教不立文字，若用世间话解释甚难，故曰：“依文解义，三世佛冤。”又云：“离经一字，即同魔说。”到底法性身住法性土，度哪些众生呢？能明此理，方知有生可度，即无能度所度。所谓法身无相，必还依相，安得不依三十二相、八十种好，但不计著而已。其心念念以如如智契如如理，又者如如智即法性身，如如理即法性土，如如智不离如如理。身心世界宛然现前，而不计身心世界。以此不计之身来度可以离念的众生，而离念众生是离一切杂念，只念佛法僧：若有机缘闻法，即刻离念。所以可离念的利根众生，说放下即放下，故为顿教佛所接。但此离念众生，究竟是何等人呢？常听善知识讲：“终日吃饭不曾咬破一粒米，终日穿衣不曾沾著一缕纱。”因人法俱空故。终日吃饭乃随缘应事，其心乃如如智观如如理，其身乃法性身住法性土，而身心皆不在饭上。儒教亦有：“君子食勿求饱，居勿求安。”亦似此义。不如此即咬破米了。何谓咬破米呢？因只在饭上起分别，不是觉得味不好吃，即是觉得色恶不食。如此则身心世界毫未放下，以起分别故。能食者为正报，所食者为依报，一放不下，一切皆放不下。用功之人吃饭无分别心，即顿教所接机。又终日穿衣只在衣上起分别，衣长衣短，材料好坏。用功之人非不穿衣，然以无分别心，将身心世界一帚扫净，只有如如智契如如理。虽说顿教随顺禅宗，但念佛法门亦顿亦圆，故曰：“圆人受法，无法不圆。”何况渐顿。念佛法门中，念一佛即念多佛。念一佛是念自性佛，自性与十方三世佛本不可分，故一即一切，一切即一，何得不圆？既念佛圆满，则圆消一切业障，圆断一切烦恼。身心一转一切转，即圆教；身心一放下，一切放下，即顿教。身心分别一点一点的放下，即渐教；若一点都放不下，即凡夫。凡夫念一句佛号，纵不能顿而且圆，也得种点善根。有朝一日善根成熟，即可转凡成圣。由此看来，我们凡夫即使转凡成圣，都很难，何况圆念佛，顿放下。但任何人都想学好，须知万丈高楼从地起。解要圆，行要方。莫要捏著鼻子哄眼睛…
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