..续本文上一页天天的念念相继，一句句接著念佛，如舂碓恰恰落在碓窝中。我们念佛时起观照，则是念自心之佛。提起一句阿弥陀佛念下去，恰恰落在我们心中。久而久之，渐能不念而念，句句落于自心，即是在理上落堂了。此种话是对初发心人说的。若是已开圆解之人，念法就不同了。因能知心佛不二观实相理故，或放下念，或提起念皆可。放下念即如上说功夫落堂不走作，舂碓不离臼窝；又如檐前滴水，久能穿石。单只一念，即可成办。又提起念者即于念佛时作观想，以称法界智，照称法界理。以大圆镜智光，照大圆镜本体，如是一念，即称性圆遍法界。能如是念佛修观，则千观万观是一观，千念万念是一念。初修时，智光不易显现，因有无明烦恼的隔阂，夹杂浑乱，致性光不清故。有无明则黑闇，黑闇则光明不显。欲去无明，当起观行，切实行去。初步须自戒起，戒不染六尘故。由戒生定，由定发慧。因得定则六根不随六尘转，故得慧光发现。不怕六根黑闇，只要得定发慧。慧就是光，有光就能照大圆镜之体。如水有波浪时，只现波相，不现水之光相，澄清之后，水之光相始现，方能照物。倘我们以称法界智观称法界理体，即教典所说以如如智契如如理，本无二相。只为无明所隔，设无无明，即一如无二如。法身慧命原是一个。大家在用功时，心如跑了，要识得，勿随妄想跑。怎么叫做用功？莫令妄想打成片，识得是妄，妄想即瓦解冰消。
功夫是有一定层次的，如天上到地下。用了一会功，虽然自己觉得未得力，无形中不知进步了许多。妄想心起了即是与道不相应，要内心痛责，并忏悔业障。所言责者，并非另外诃责，提起正念，即是责。如令起心自责，就是多事了，以妄念本空故。在起观想时，即是提起正念，以充塞虚空遍满法界智修观，即念遍法界。所以是开圆解的人，方能称性如是观想。又者观想之想与情想之想有别。故楞严经云：“想则高升，情则下堕。”情重想轻，故情堕想升。然事事皆有一面好一面坏，要看怎么想法。想五欲等必堕三途，故应轻，若想佛法，就不怕重，越想越好，只怕不肯想，想久了定生佛国。又者情亦如是，好坏对待的。如在三毒上情重，想饮食而著饮食，想淫欲而著淫欲，必定下坠。但如将情安在诸佛菩萨分上，多情是佛心，非同染心专注一境之情。凡夫著五欲中，于想情人之情都是专注一境，诸佛多情，是平等情爱一切众生犹如一子，情乃转成慈悲。
你我用功也须专注于一境，只念南无阿弥陀佛万德洪名，如舂碓如滴水，久之定能成办。吾人之心，摆在面前，非将充塞虚空之心收小，乃是藉缘发现。所以要一念一念向心上观，此观想亦属于堕，但非堕于三途，而是堕于充虚空遍法界之上。如不善观即老实持名，亦不为劣。念好了必得定。由定生慧，有慧即穷证法界矣。总之大家用功，放下念亦得，提起念亦得。放下念，专念念佛，不碍充塞虚空之大；提起念，念遍法界，不碍专念一境。所以说放下念，或提起念，都是一样。若不能放下念，又不能提起念，虽终日念，亦念不著一句佛。可似譬如做生意的，赚了钱往前算，赔了本往后算。功夫得了力，好像做生意的，愈赚钱愈要赚钱，就是赚了钱往前算。如何是赔了本往后算呢？就像晚学出家以来随著打混，即或心不念佛，口中不能不念。要是不出家，未必能念佛，晚学业障深重，知念佛知法而不能用。恐有能用而不知者，所以说说念的方法。只要肯发真实心念，必得利益。虽说不会用功，念之无用，是说不能得三昧，不能了生死，不能感应道交。法华经云：“若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，终能成佛道。”单合掌，小低头，就种成佛之因。所以要说到种善根，则又不可思议。但是大家欲了生死，必须向深一步处下手。
打得妄想死，救得法身活
常讲佛法是心法，要明白的才是心法，不明白即成种种法。种种法者是众生境界，心被境转。境有种种，故说法有种种。佛法中参禅、习观、念佛、持咒，皆为明心。天天想明心，就是心难明。如念佛的时候，似有明白意，转念又糊涂了。总是心被境转，但应如何对治？既念佛时明白，转念时糊涂，应再念；参禅时明白，转念糊涂，应再参。故此称为用功，无始来未用此功，故常糊涂。今不用功，尽未来际，还是糊涂，如火石一样，敲一下，亮一下。参禅，念佛持咒修观，亦复如是。参禅虽称教外别传，不立文字，念佛亦称深妙禅。习观亦当行起解绝。咒不可解，亦成解绝。皆变名不变义。故曰：“方便有多门，归元无二路。”学教之人，要依教修观，学时须解，观起解绝。
如前所讲，大方广即心法，此心非一非多，能一能多。上至诸佛，下至软动含灵，皆同一心体，即大方广之大字，故华严经云：“十方三世佛，同共一法身。”故曰能一。此就反妄归真证得者说。成佛度生已涅槃，如释迦等者，过去佛也；现坐道场说法如弥陀等者，现在佛也。究竟谁是未来的佛呢？声闻，缘觉，菩萨与六凡法界众生，皆未来佛也。而三乘六凡，九法界众生，皆以早修早精进而早成佛，迟修迟精进而迟成佛，不修则终不成。其心体既无二无别，为何佛是佛界，九界是九界，各各不同？声闻有声闻性，缘觉有缘觉性，乃至同一人道男性刚，而女性柔耶？须知各各不同者，习惯性也，故曰能多。非一非多者，谓一念未动前，又曰父母未生前；克其本体，说一是减损谤，说多是增益谤。所谓开口便错，动念即乖。无始最初，一念动即父母生。此一念中，即有无明贪爱，无明为父，贪爱为母。众生念一动，即夹杂无明贪爱。反妄尚未究竟归真者三乘也。未反妄而增长者六凡也。增妄与反妄，各有浅深，故曰能多。若一念不动，有何彼此而不平等耶？故要用反妄之功。
拜佛念佛皆是用功之法，心粗之人用不到心上去，细心人拜佛是向心上用功，念佛也向心上用功，大家念佛拜佛是净土本分事。约权说，求生西方极乐世界，距此世界十万亿佛土；约实说，求生常寂光净土。常寂光土则无处不遍，不生而生，生即无生。得权之利，生西方；得实之利，生常寂光。拜佛有六句颂，应常观想：“能礼所礼性空寂，感应道交难思议，我此道场如帝珠，弥陀如来影现中，我身影现如来前，头面接足皈命礼。”此为礼阿弥陀佛者，若礼释迦佛，可改为释迦如来影现中。若普礼，即改为诸佛如来影现中。晚学于后加了二句，成为八句颂：“弥陀如来无穷尽，弟子礼拜亦如是。”能礼，是我这个众生；所礼，是佛；能礼所礼有彼有此，有自有他，是习惯性，要是空此二性归到一念未动前，那有差别呢？我们要将众生性与佛性打成一片，众生与佛皆无性，无性之性是谓实性。打破了习惯性，才显性种性，实性无彼此相，故空寂。众生能感佛才应，佛如宏钟在架，有叩斯鸣。心不在焉，叩破头也不应。以心印心，谓感应道交，我心与佛心相印，则心佛众生三无差别。现拜佛时，要忘能忘所，会归真性，即是感应道交。能所未忘必须恳祷至诚，心无杂念妄想。因佛心无念，以无妄念之心，即能与佛感应道交。众生心成佛心，佛心同众生心，岂非难思议之事？我此道场即我这用心处，是我之心地。约事说，此地是行道之场；约理说，我转一心即是道场。帝珠者，帝释天以网张空而为庄严，网孔有摩尼宝珠。孔多珠亦多，珠珠各摄森罗万象，而互摄互融。我此心地如摩尼宝珠一样，无所不摄，明明朗朗，无法不具。若约地方，则我之拜佛地亦如帝珠，所有香炉蜡台，一切万物，全相皆空，是光明故，无法不具。现前大小长短方圆乃至一毛一尘皆转成光明藏，故云：“心能转境，即同如来；心被境转，便是众生。”一转一切转。若不转境，一一皆是障碍相。弥陀身，法身也，法身是色身之体，此真空体不碍妙有相，如来色相影现于帝珠之中。帝珠多故，如来亦多。千江有水千江月，而月在天上，无目不来，弥陀法身亦复如是。说心地是道场，即现心地中；说地方是道场，即现现前一切物中。我身影现如来前，我身虽是质碍身，现随观行变成妙有影相，影相与质碍身随心转变，我身现于如来前，如来多故，我身亦多。如来身是影相，我身亦是影相，此乃以妙有众生拜妙有之佛。头面接足，即五体投地，以手接佛足。以我影现多身，礼我影现多佛。用观行拜一拜即成多拜。我在武昌参学时，我羯摩和尚见我欢喜拜，笑我盲修瞎练，谓我云：“你虽多拜，恐怕不及会拜者一拜。”我初不信，以为这老汉欺人。后来以六句颂修观行，才知所说不虚。不会拜者，恐怕不但一拜不成，多拜能抵一拜也不成者有的是。皈命者，命即性命也，即寿者见也，皈即弃也，弃我见等四见之寿者见也。
诸位拜佛时有此观行没有？没有应学。即有，恐怕一时现前，一时又不现前。观行现前即得力，不现前即不得力，修行人如一人与万人敌，打死万种妄念，许你正念一人救得活。弥陀如来无穷尽，约法身说，法身无边，大也；约报身说，体大故相也大，故报身相亦无穷尽，方也。约化身说，相大故用亦大，故化身用亦无穷尽，广也。大方广，一一皆竖穷三际，横遍十方，弟子礼拜亦如是。但约拜佛之用说，弥陀既多，我身亦随之多。不说拜多是无穷尽，即拜一拜亦无穷尽，念佛亦应如是。能念所念性空寂，习种性空，性种性显。以心印心，心佛众生三无差别，即感应道交。众生念众生心中佛，弥陀印在众生心中。此心充塞虚空遍满法界。我此唯心道场如帝珠，所念唯心弥陀影现中，乃至影现香炉中，蜡台一切万物微尘中。我心专注如来前，恳切至诚一心念。我心即专注，则忘一切，只有佛现前。如此用功，用得上是自己之善根为因，功夫为缘；用不上是自己之业障，用不上则道力不胜业力。正念打不过邪念，还要再打。拜时不奈妄想何，还要再拜，此则名为用功。若邪念打不掉，即停住不打，念佛念不上，即停著不念，当下即是妄想的旧家风。俗云：“要得功夫深，杵头磨成绣花针。”虽说正念与妄念互起，如一人与万人敌，可是正念是究竟打不死的，妄念是究竟打得死的。何以故？正念打不死，才说众生能成佛；妄念打得死，才说诸佛已成佛。打得妄想死，救得法身活。我等就怕用功不切，切则总有一天打死妄想而得成佛的。南无阿弥陀佛。
《慈舟法师开示录第二集》全文阅读结束。