..續本文上一頁天天的念念相繼，一句句接著念佛，如舂碓恰恰落在碓窩中。我們念佛時起觀照，則是念自心之佛。提起一句阿彌陀佛念下去，恰恰落在我們心中。久而久之，漸能不念而念，句句落于自心，即是在理上落堂了。此種話是對初發心人說的。若是已開圓解之人，念法就不同了。因能知心佛不二觀實相理故，或放下念，或提起念皆可。放下念即如上說功夫落堂不走作，舂碓不離臼窩；又如檐前滴水，久能穿石。單只一念，即可成辦。又提起念者即于念佛時作觀想，以稱法界智，照稱法界理。以大圓鏡智光，照大圓鏡本體，如是一念，即稱性圓遍法界。能如是念佛修觀，則千觀萬觀是一觀，千念萬念是一念。初修時，智光不易顯現，因有無明煩惱的隔閡，夾雜渾亂，致性光不清故。有無明則黑闇，黑闇則光明不顯。欲去無明，當起觀行，切實行去。初步須自戒起，戒不染六塵故。由戒生定，由定發慧。因得定則六根不隨六塵轉，故得慧光發現。不怕六根黑闇，只要得定發慧。慧就是光，有光就能照大圓鏡之體。如水有波浪時，只現波相，不現水之光相，澄清之後，水之光相始現，方能照物。倘我們以稱法界智觀稱法界理體，即教典所說以如如智契如如理，本無二相。只爲無明所隔，設無無明，即一如無二如。法身慧命原是一個。大家在用功時，心如跑了，要識得，勿隨妄想跑。怎麼叫做用功？莫令妄想打成片，識得是妄，妄想即瓦解冰消。
功夫是有一定層次的，如天上到地下。用了一會功，雖然自己覺得未得力，無形中不知進步了許多。妄想心起了即是與道不相應，要內心痛責，並忏悔業障。所言責者，並非另外诃責，提起正念，即是責。如令起心自責，就是多事了，以妄念本空故。在起觀想時，即是提起正念，以充塞虛空遍滿法界智修觀，即念遍法界。所以是開圓解的人，方能稱性如是觀想。又者觀想之想與情想之想有別。故楞嚴經雲：“想則高升，情則下墮。”情重想輕，故情墮想升。然事事皆有一面好一面壞，要看怎麼想法。想五欲等必墮叁途，故應輕，若想佛法，就不怕重，越想越好，只怕不肯想，想久了定生佛國。又者情亦如是，好壞對待的。如在叁毒上情重，想飲食而著飲食，想淫欲而著淫欲，必定下墜。但如將情安在諸佛菩薩分上，多情是佛心，非同染心專注一境之情。凡夫著五欲中，于想情人之情都是專注一境，諸佛多情，是平等情愛一切衆生猶如一子，情乃轉成慈悲。
你我用功也須專注于一境，只念南無阿彌陀佛萬德洪名，如舂碓如滴水，久之定能成辦。吾人之心，擺在面前，非將充塞虛空之心收小，乃是藉緣發現。所以要一念一念向心上觀，此觀想亦屬于墮，但非墮于叁途，而是墮于充虛空遍法界之上。如不善觀即老實持名，亦不爲劣。念好了必得定。由定生慧，有慧即窮證法界矣。總之大家用功，放下念亦得，提起念亦得。放下念，專念念佛，不礙充塞虛空之大；提起念，念遍法界，不礙專念一境。所以說放下念，或提起念，都是一樣。若不能放下念，又不能提起念，雖終日念，亦念不著一句佛。可似譬如做生意的，賺了錢往前算，賠了本往後算。功夫得了力，好像做生意的，愈賺錢愈要賺錢，就是賺了錢往前算。如何是賠了本往後算呢？就像晚學出家以來隨著打混，即或心不念佛，口中不能不念。要是不出家，未必能念佛，晚學業障深重，知念佛知法而不能用。恐有能用而不知者，所以說說念的方法。只要肯發真實心念，必得利益。雖說不會用功，念之無用，是說不能得叁昧，不能了生死，不能感應道交。法華經雲：“若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，終能成佛道。”單合掌，小低頭，就種成佛之因。所以要說到種善根，則又不可思議。但是大家欲了生死，必須向深一步處下手。
打得妄想死，救得法身活
常講佛法是心法，要明白的才是心法，不明白即成種種法。種種法者是衆生境界，心被境轉。境有種種，故說法有種種。佛法中參禅、習觀、念佛、持咒，皆爲明心。天天想明心，就是心難明。如念佛的時候，似有明白意，轉念又糊塗了。總是心被境轉，但應如何對治？既念佛時明白，轉念時糊塗，應再念；參禅時明白，轉念糊塗，應再參。故此稱爲用功，無始來未用此功，故常糊塗。今不用功，盡未來際，還是糊塗，如火石一樣，敲一下，亮一下。參禅，念佛持咒修觀，亦複如是。參禅雖稱教外別傳，不立文字，念佛亦稱深妙禅。習觀亦當行起解絕。咒不可解，亦成解絕。皆變名不變義。故曰：“方便有多門，歸元無二路。”學教之人，要依教修觀，學時須解，觀起解絕。
如前所講，大方廣即心法，此心非一非多，能一能多。上至諸佛，下至軟動含靈，皆同一心體，即大方廣之大字，故華嚴經雲：“十方叁世佛，同共一法身。”故曰能一。此就反妄歸真證得者說。成佛度生已涅槃，如釋迦等者，過去佛也；現坐道場說法如彌陀等者，現在佛也。究竟誰是未來的佛呢？聲聞，緣覺，菩薩與六凡法界衆生，皆未來佛也。而叁乘六凡，九法界衆生，皆以早修早精進而早成佛，遲修遲精進而遲成佛，不修則終不成。其心體既無二無別，爲何佛是佛界，九界是九界，各各不同？聲聞有聲聞性，緣覺有緣覺性，乃至同一人道男性剛，而女性柔耶？須知各各不同者，習慣性也，故曰能多。非一非多者，謂一念未動前，又曰父母未生前；克其本體，說一是減損謗，說多是增益謗。所謂開口便錯，動念即乖。無始最初，一念動即父母生。此一念中，即有無明貪愛，無明爲父，貪愛爲母。衆生念一動，即夾雜無明貪愛。反妄尚未究竟歸真者叁乘也。未反妄而增長者六凡也。增妄與反妄，各有淺深，故曰能多。若一念不動，有何彼此而不平等耶？故要用反妄之功。
拜佛念佛皆是用功之法，心粗之人用不到心上去，細心人拜佛是向心上用功，念佛也向心上用功，大家念佛拜佛是淨土本分事。約權說，求生西方極樂世界，距此世界十萬億佛土；約實說，求生常寂光淨土。常寂光土則無處不遍，不生而生，生即無生。得權之利，生西方；得實之利，生常寂光。拜佛有六句頌，應常觀想：“能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，彌陀如來影現中，我身影現如來前，頭面接足皈命禮。”此爲禮阿彌陀佛者，若禮釋迦佛，可改爲釋迦如來影現中。若普禮，即改爲諸佛如來影現中。晚學于後加了二句，成爲八句頌：“彌陀如來無窮盡，弟子禮拜亦如是。”能禮，是我這個衆生；所禮，是佛；能禮所禮有彼有此，有自有他，是習慣性，要是空此二性歸到一念未動前，那有差別呢？我們要將衆生性與佛性打成一片，衆生與佛皆無性，無性之性是謂實性。打破了習慣性，才顯性種性，實性無彼此相，故空寂。衆生能感佛才應，佛如宏鍾在架，有叩斯鳴。心不在焉，叩破頭也不應。以心印心，謂感應道交，我心與佛心相印，則心佛衆生叁無差別。現拜佛時，要忘能忘所，會歸真性，即是感應道交。能所未忘必須懇禱至誠，心無雜念妄想。因佛心無念，以無妄念之心，即能與佛感應道交。衆生心成佛心，佛心同衆生心，豈非難思議之事？我此道場即我這用心處，是我之心地。約事說，此地是行道之場；約理說，我轉一心即是道場。帝珠者，帝釋天以網張空而爲莊嚴，網孔有摩尼寶珠。孔多珠亦多，珠珠各攝森羅萬象，而互攝互融。我此心地如摩尼寶珠一樣，無所不攝，明明朗朗，無法不具。若約地方，則我之拜佛地亦如帝珠，所有香爐蠟臺，一切萬物，全相皆空，是光明故，無法不具。現前大小長短方圓乃至一毛一塵皆轉成光明藏，故雲：“心能轉境，即同如來；心被境轉，便是衆生。”一轉一切轉。若不轉境，一一皆是障礙相。彌陀身，法身也，法身是色身之體，此真空體不礙妙有相，如來色相影現于帝珠之中。帝珠多故，如來亦多。千江有水千江月，而月在天上，無目不來，彌陀法身亦複如是。說心地是道場，即現心地中；說地方是道場，即現現前一切物中。我身影現如來前，我身雖是質礙身，現隨觀行變成妙有影相，影相與質礙身隨心轉變，我身現于如來前，如來多故，我身亦多。如來身是影相，我身亦是影相，此乃以妙有衆生拜妙有之佛。頭面接足，即五體投地，以手接佛足。以我影現多身，禮我影現多佛。用觀行拜一拜即成多拜。我在武昌參學時，我羯摩和尚見我歡喜拜，笑我盲修瞎練，謂我雲：“你雖多拜，恐怕不及會拜者一拜。”我初不信，以爲這老漢欺人。後來以六句頌修觀行，才知所說不虛。不會拜者，恐怕不但一拜不成，多拜能抵一拜也不成者有的是。皈命者，命即性命也，即壽者見也，皈即棄也，棄我見等四見之壽者見也。
諸位拜佛時有此觀行沒有？沒有應學。即有，恐怕一時現前，一時又不現前。觀行現前即得力，不現前即不得力，修行人如一人與萬人敵，打死萬種妄念，許你正念一人救得活。彌陀如來無窮盡，約法身說，法身無邊，大也；約報身說，體大故相也大，故報身相亦無窮盡，方也。約化身說，相大故用亦大，故化身用亦無窮盡，廣也。大方廣，一一皆豎窮叁際，橫遍十方，弟子禮拜亦如是。但約拜佛之用說，彌陀既多，我身亦隨之多。不說拜多是無窮盡，即拜一拜亦無窮盡，念佛亦應如是。能念所念性空寂，習種性空，性種性顯。以心印心，心佛衆生叁無差別，即感應道交。衆生念衆生心中佛，彌陀印在衆生心中。此心充塞虛空遍滿法界。我此唯心道場如帝珠，所念唯心彌陀影現中，乃至影現香爐中，蠟臺一切萬物微塵中。我心專注如來前，懇切至誠一心念。我心即專注，則忘一切，只有佛現前。如此用功，用得上是自己之善根爲因，功夫爲緣；用不上是自己之業障，用不上則道力不勝業力。正念打不過邪念，還要再打。拜時不奈妄想何，還要再拜，此則名爲用功。若邪念打不掉，即停住不打，念佛念不上，即停著不念，當下即是妄想的舊家風。俗雲：“要得功夫深，杵頭磨成繡花針。”雖說正念與妄念互起，如一人與萬人敵，可是正念是究竟打不死的，妄念是究竟打得死的。何以故？正念打不死，才說衆生能成佛；妄念打得死，才說諸佛已成佛。打得妄想死，救得法身活。我等就怕用功不切，切則總有一天打死妄想而得成佛的。南無阿彌陀佛。
《慈舟法師開示錄第二集》全文閱讀結束。