..续本文上一页乏其身……以增益其所不能。”《菜根谭》有云：“横逆困穷，是锻炼豪杰的一副炉锤。能受其锻炼者，身心交益；不堪其锻炼者，身心交损。”其所谓“能受其锻炼”，有三重境界：第一层，是强忍，即挺得住，不倒下，可获小益；第二重，是宽忍，即放得下，不怀忿，可获中益；最高一重，是不忍而忍，即能够将苦变成甜，对一切磨难生起欢喜与感激之情，方可获大益。
关于这三重境界，有个形象而生动的例子。《西游记》里的孙悟空被太上老君扔进“八卦炉”，用“五昧真火”炼了七七四十九天。孙悟空起初被烧得毛焦火辣，又叫又骂；后来渐渐觉得不那么烫了，也就不叫不骂了；最后，他不仅不觉得热，反而感到清风徐来了。当太上老君把炉盖揭开，孙悟空“蹦”的一下跳出来，就成了“钢筋铁骨”、“火眼金睛”。什么是“钢筋铁骨”？就是再大的困难都压不垮的钢铁意志。什么是“火眼金睛”？就是透过现象看本质的高度洞察力。所以，尽管太上老君想把孙悟空置于死地，并且确实把他置于死地了，但孙悟空还是应当感谢太上老君——如果不是太上老君把他扔进“八卦炉”，他哪来的“钢筋铁骨”、“火眼金睛”？这就是第三重境界——变得甜，生欢喜，以德报怨。在这样的境界，对于将自己置于死地的人都能由衷感激，心生欢喜，哪里还有什么怨恨之情？自然也就“不忍而忍”了。事实上，《西游记》中的孙悟空后来对太上老君何曾有过报复之举、怨恨之情？这就是孙悟空的修行，也是我们所有修行人的生动榜样。
所谓“精进”，就是要在修行方面奋力前进，不能疏懒懈怠。佛法不仅仅是佛学，即不仅要懂得道理，还必须努力实践。知而不行，行而不力，都是无济于事的。当然，这种精进要以自觉为基础，越自觉越精进，越精进越自觉，形成良性循环。
所谓“禅定”，就是精力集中，一心不乱。禅定的关键在于神凝心定，而不在于某种具体的形式。六祖惠能有言：“何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。”这就是说，只要领悟到富贵荣华、声色犬马等一切相的本质皆属虚幻，不受其诱惑，不产生贪恋，内心湛然澄明，不为所动，便叫做“禅定”。因此，若能一心一意地“度人自度，自度度人”，便能做到行、住、坐、卧皆在定中，达到“不定而定”。
所谓“般若”，就是生发智慧。但这种智慧不是指世俗的聪明才智，而是指洞彻宇宙和人生真谛的大智大慧。《老子》说“大智若愚”，佛教的般若正是这种若愚的大智。
以上“六度”，是层层深入、步步跟进的。即：能够慷慨布施，才能严格持戒；能够严格持戒，才能切实忍辱；能够切实忍辱，才能勇猛精进；能够勇猛精进，才能深入禅定；能够深入禅定，才能洞悉般若，大彻大悟。当然，这不是说只有做好一件才能去做另一件，而是说“六度”在层次上有递进的关系。因此，修行的时候应当广行“六度”，以求相得益彰，只不过随着修行的进步，一段时间有一段时间的侧重点，而起步阶段必须是布施。若连布施都做不到，其余五度就根本无从谈起，也就全然不配做个修行之人。
“六度”又可简化为“三学”(戒、定、慧)，因为广义的“戒”是指“诸恶莫作，众善奉行”，也就包括了布施(戒悭吝)，忍辱(戒口真恨)和精进(戒疏懒)。
佛教的修行，本质上可分为三步：首先是拨邪念归正念(相当于“戒”)，然后是化繁念为一念(相当于“定”)，最后是由一念达无念(相当于“慧”)。所谓“无念”，就是念而不念，不念而念，就是躬行不辍而一念不生，一念不生又躬行不辍；也就是“寂而常照，照而常寂”。在这种状态中，便能生发无与伦比的般若智慧。其实，这第一步，正是“世间法”；这第二步，属于过渡阶段；第三步，正是“出世间法”。
为什么“出世间法”必须以“世间法”为基础？因为只有首先真正成为一个心灵纯正的好人，才有可能超凡入圣。也就是说，唯有“正念”才入“正定”，唯有“正定”才生“正慧”。倘若满身恶行，满口秽语，满脑邪念，便绝不可能超凡入圣，纵然能够“超凡”也必定只能“入魔”。
“出世间法”讲无善无恶，是在修行人达到纯善无恶的境地来讲的。这是教导修行者一方面躬行善举，另一方面又不住“善相”(即不要想着自己在行善)。这样才能达到“无缘大慈”(即不分爱憎地行善)、“同体大悲”(即不分彼此地救苦)的最高精神境界。
如果还没能做到“拨邪念归正念”，便口口声声讲“无善无恶”，岂不是纵容邪恶？正因为如此，“世间法”必须讲有善有恶，以诱导人们弃恶从善，净化心灵；只有达到纯善无恶的境地，才能修习“出世间法”无善无恶、是法平等的最高真理，以保证入圣不入魔。
禅宗讲“定慧双修”，没有提“戒”。这不是对“戒”的否定，而恰恰是在“戒”的前提下而言的。有的人或者不明确这一点，或者故意无视这一点，抛开“戒”去修“定慧”，结果根基不深、不正，陷入迷途而无以自拔。这是值得警戒的。事实上，在六祖惠能之后，不少修习禅宗的人之所以陷入迷途，就因为抛开了戒律去修“定慧”。
佛法如此博大精深，浩如烟海，义理幽玄，能不能加以浅化呢？
能。
佛法的极至是“寂而常照，照而常寂”。只要能将这种最高境界一步步引向通俗，就能以最简明的语言涵盖整个佛法精髓。
第一步浅化，是“应无所住而生其心”。因为，“无住”便是“寂”，“生心”即是“照”，所以，“无住而生心，生心而无住”就是“寂而常照，照而常寂”。
第二步浅化，是“只顾耕耘，不问收获”。因为，“只顾耕耘”即是“生心”，“不问收获”便可“无住”。所以，“只顾耕耘，不问收获”也就是“寂而常照，照而常寂”。
最后一步浅化，是“尽心尽力，不贪不求”。因为，“不贪不求”正是“不问收获”，“尽心尽力”正是“只顾耕耘”，所以既不贪不求又尽心尽力，既尽心尽力又不贪不求，正是“寂而常照，照而常寂”最浅显的表达方式，同时也是最明确的实践途径。
肯定有人不以为然：“佛法“三藏”，“十二部”，万卷之宏，岂是如此简单的八个字所能涵盖？”
当然，我说“涵盖”，是指涵盖其精髓，不是指涵盖其全部内容。
但也无须讳言，一切真理的本质，正在于精髓；把握了精髓，便领悟了真谛；认不清精髓，便坠入了迷惘。
唐代大诗人白居易在杭州任刺史期间，曾请教过鸟巢禅师：“什么是佛法大意？”禅师说：“诸恶莫作，众善奉行。”白居易说：“如此简单的道理，三岁小孩也知道。”禅师说：“三岁孩童虽会说，但是八十岁老翁未必了解其意。”
真理是朴实无华的，同时又是生机无限的。与“诸恶莫作，众善奉行”一样，“尽心尽力，不贪不求”这八个字也是三岁孩童会说而八旬老翁难解其意、难以做到的，是朴实无华而又生机无限的。可以说，这八个字既简明又深邃，既易行又难竟。
说它简明，是因为小学生都会认，文盲都能懂，又不会发生岐义，可谓简而又简，明而又明。
说它深邃，是因为其内涵之丰厚深远，将宇宙圣哲、人生真谛、治国之方、安邦之策、入世之本，出世之道，尽皆贯穿一线，融合一体，可谓悠悠万事无所不摄，冥冥玄机无所不显。
说它易行，是因为无论任何人，只要自己愿意，便可立即付诸实践。
说它难竟，是因为要想将这八个字做到尽善尽美，达到炉火纯青的高度，实在难之又难，甚至毕其一生也未必能够究竟。尤其在“不贪不求”这个方面，不仅要不贪那过眼云烟般的荣华富贵，而且要不贪一切果报(包括现世界报、来世果报和出世果报)，这的确是极其难得的。大家不妨看看现在的修行人，无论在家的居士还是出家的僧侣，究竟有多少人真正领悟了佛法的精髓？又有多少人真正躬行于佛法的正道？问题的关键何在？就在于没能在“去贪”方面狠下功夫——有的贪求现世果报，有的贪求来世果报，有的贪求出世果报。而凡有贪求，就偏离了佛法的正道。当然，“去贪”不可能一下子彻底做到，最初有所贪求不足为怪，但若不在“去贪”方面时时用功，步步前进，而是一直抱着贪心去修行，那就只能永远沉迷、终生不悟了。
关于这八个字的简明、易行、难竟，已不必多言；至于这八个字的深邃，就须稍加展开了。
就人生而言，不贪不求便可无疚，尽心尽力便可无愧，无疚无愧便是自在自得的畅达人生。
就社会而言，不贪不求则于世无求、与人无争，因而绝不会危害社会与生态；尽心尽力则于世有益，与人为善，因而必定造福于社会和生态。只要能将这种“尽心尽力，不贪不求”的人生价值观念弘扬开去、蔚然成风，何患国不治，邦不安？若能进一步将这种“利人以自利”的处世哲学扩展到国际关系和地球生态之中，又何愁“人类同自然的和解以及人类本身的和解”(《马克思恩格斯全集》第一卷第603页)？那“大同社会”岂不是指日可待了吗？
就宇宙圣哲而言，“不贪不求”正顺乎“有乃空现”，“尽心尽力”则应了“空在有中”。 这种贯通一致，证明这八个字的人生真谛是契合宇宙圣哲的。
就太极和谐原理而言，“尽心尽力，不贪不求”体现了“利他以自利”的原则，是完全合乎“负阴抱阳，冲气以为和”这种强调和谐发展的太极和谐原理的。
就“世间法”而言，“尽心尽力”与布施、精进一致，“不贪不求”与持戒、忍辱相通；唯有“不贪不求”方能“诸恶莫作”，既能“尽心尽力”自然“众善奉行”。
当一个人既尽心尽力又不贪不求，既不贪不求又尽心尽力，心无旁骛，意不他迁，则已经趋于“不定而定”之佳境，并且是由“正念”而入的“正定”。
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