..续本文上一页俗的常理看，不一则异，不异则一；不断则常，不常则断；不去则来，不来则去；不生则灭，不灭则生；这“八不”之说是无论如何也不能成立的。但从宇宙本原之性来看，这“八不”之说则是义理圆融的——万事万物各不相同，故谓“不一”，但万事万物本原无二，故谓“不异”；宇宙本原具有波的性质，故谓“不断”，宇宙本原又具有粒子的性质，故谓“不常”；宇宙的本原与其每一部分全息对应，故谓“不去不来”(无所谓去来)；宇宙本原遍宇不虚，亘古不绝，不增不减，故谓“不生不灭”。
其实，就连我们世俗社会中也是不乏此例的。例如就人的感觉而言，大地是不动的；但实际上，地球既在自转也在公转，而且随着太阳在银河系中运转，是飞速运行的。又如，在一般人看来，光线是绝对直的直线；但天文学家发现，光线也是会发生弯曲的。再如，在形式逻辑中，“A是A”(同一律)是最重要的定律；可是在辩证逻辑中，则认为“A既是A又不是A”。还有，在欧基里德几何学中，三角形三内角和等于180°；可是在非欧基里德几何学中，三角形三内角和可以大于180°。还有，一般说来，“缘木求鱼”是很荒谬的；但非洲有一种鱼却会爬树，你要捉这种鱼不是也要上树吗？还有，一般说来，“南辕北辙”是绝对达不到目的地的；但若有人沿着地球经线一直走下去，越过南极和北极，岂不是往南走也能到达北方的目的地吗……在所有这些例子中，究竟谁是谁非呢？可以说都对，关键在于看你是就哪个领域、何种意义而言的。
所以，“出世间法”讲无善无恶、无净无垢、无乐无苦、无生无灭，是从宇宙之宏观、究竟之意义而言的。在佛的境界，超越了一切时空，消除了一切差异，故而“是法平等”(一切事物都本原无二，故而平等无异)，就连“法”与“非法”都是毫无区别的。四川新都宝光寺一副对联的上联写道：“世外法，法无定法，然后知非法法也。”这就是说，“法”与“非法”本无区别，因而所谓“非法”也同样是“法”。但须注意，这是就圣界而言的，不是就尘世而言的，绝对不能混为一谈。不然的话，你若去干了非法的事，遭到法律的追究，却在法庭上为自己辩护道：“法无定法，非法法也。”这岂不成了天大的笑话？
佛法认为，大千世界若一微尘，一微尘含大千世界；无量劫若一刹那，一刹那等无量劫；自身与他人没有区别，佛与众生佛性平等……既然一切差异都消除了，哪还有什么善恶、净垢、苦乐、生灭之别？这就是“出世间法”的奥义。但如此深奥之义，世俗之人是难于领悟的，只有修行到很高的境界才能彻底领悟。
“出世间法”是佛法的根本道理，可谓“绝对真理”，但这么深奥的道理又非初初修行之人所能领悟，那又如何指导初学者修行呢？基于这个原因，佛法在“出世间法”之外，又有一套“世间法”，即在“究竟门”外又开了“方便门”，让人们从“方便门”进来修行，然后由“究竟门”升堂入室。这一点，如果弄不清楚，是很容易出大偏差的。
佛教的圣境，有如一座瑰丽的殿堂，“究竟门”只有一个，“方便门”则有很多。所谓“八万四千法门”，指的就是“方便门”。
为何要开那么多“方便门”？就是为了让四面八方、各种各样的人都容易进入。世俗社会的人是千差万别的，职业不同，地位不同，贫富不同，品质不同，爱好不同，所处环境不同，知识层次也不同。所谓“方便门”，就是针对不同的人采用不同的教材，实施不同的教育，可以说，从“学前班”到“博士后”都应有尽有，因而是多多益善的。
开设“方便门”是为了什么？是为了让世人便于进去修行，等修到一定的程度，再由“究竟门”进入圣境之殿堂继续深造。
由此，我们可以归纳出如下四点。
第一，“方便门”相当于佛法的基础教育，目的还在于让世人打好基础，日后进“究竟门”深造。
第二，“究竟门”相当于佛法的高等教育，但高等教育必须以基础教育为前提，要入“究竟门”必先入“方便门”，若是连门都未入，又岂能“升堂入室”？
第三，“世间法”(方便门)如同“凡”、“圣”之间的一座桥梁，虽然终端接近圣界，但始端毕竟搭在凡间，因而所讲的道理一则尽可能浅显易懂，二则尽可能通于世俗，即所谓“方便善巧”。这就是“出世间法”讲无善无恶、一切平等，而“世间法”讲有善有恶、是非分明的缘故，这跟高等数学讲“非欧基里德几何”而初等数学讲“欧基里德几何”，是一个道理。
第四，“方便门”虽然数量众多，形式各异，但无一不是通往“究竟门”的，正所谓“万法归宗”。既然“方便门”形式各异而宗旨无殊，因而所有“方便门”本质上都是一样的，绝无高低、优劣之分。
从上面归纳的四点，可得出如下结论。
其一，进了“方便门”固然也有所收获，但毕竟无以领悟佛法之真谛，因而宜继续精进，不宜半途而废。
其二，有人想不经“方便门”而直趋“究竟门”，这是绝无可能的。其结果必然是，或者根本不能入门，或者误入左道旁门。
其三，“出世间法”只能是针对高层次修行者而讲的，有的人还没修好“世间法”，尚未做到善恶分明、彻底弃恶从善，就随便谈论“无善无恶”、“是法平等”，结果往往弃善就恶，甚至纵容作恶，完全背离了佛法的正道。
其四，一切“方便门”本质无异，因而一切门户之见、高下之分、尊卑之别、宗派之争，都是有悖佛道的。对此，佛门中人尤须警醒。可以说，凡是争名争利争地位的，不论何人，都不是真修行人。
总而言之，“方便门”、“究竟门”，既有“门”之名，又无“门”之形，二者既要加以区别，又不能予以割裂。就像万里长江，分则各段名称有别，合则一江之水无异，既贯通又分段，既分段又贯通。佛法最为殊胜的特点，即在于“圆融无碍”，也就是事事相机而理理圆融，若行云流水，不粘不滞，无挂无碍。
在“世间法”与“出世间法”、“方便门”与“究竟门”的问题上，如果不能领悟佛法之圆融无碍，只知在文字上计较分别而不知在义理上融会贯通，乃至拘泥于文字之相，固执于门户之见，沉迷于派别之争，各持一端，混战一团，把活脱脱的佛法变成了硬邦邦的教条，形似而神不似，岂不就弄巧反拙、面目全非了吗？
成都文殊院的一副对联说得好：
教有万法，体性无殊，不可取法、舍法、非法、非非法；
佛本一乘，根源自别，故说下乘、中乘、上乘、上上乘。
若将这副对联翻译成世俗的白话，大致如下：佛陀的教育有上万种方法，但根本的精神与宗旨并无区别，因此不应当固执某种教法，不应当背离某种教法，不应当否定某种教法，也不应当否定那些不同于某种教法的教法；佛教的境界本来就是一个，但修行者的根器与因缘各不相同，所以针对不同的人分别讲述低层次教理(下乘)、中层次教理(中乘)、高层次教理(上乘)以及最高层次的教理(上上乘)。
这副对联，有助于我们领会佛法的方便门与究竟门、世间法与出世间法之间的关系。
修行佛法，怎么个修法？就是要躬行“六度”——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若(智慧)。
所谓“布施”，就是要为他人为社会尽可能地作出贡献，有钱捐钱，有力出力，有物赠物，能弘扬佛法就弘扬佛法。佛教的“布施”分为三类：“财施”、“法施”、“无畏施”。“财施”就是施舍财物，乃至施舍自己的身体器官。“法施”就是向别人宣讲佛法，或劝导别人信奉佛法。“无畏施”就是为别人排除恐惧。人生最大的恐惧莫过于对死亡的恐惧，所以最重要的“无畏施”是向别人讲解“三世因果”，让人们明了今生今世只是“因果链”中的一环，从而自觉地弃恶从善，净化心念，多积福德与功德，以求跳出三界、超凡入圣，彻底消除对死亡的恐惧。
所谓“持戒”，就是诸恶莫作、众善奉行。最起码的，要持“五戒”，即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。最多的，达三百七十多戒。而最高的戒是“不戒而戒”，即在领悟佛法真谛之后，不去刻意守戒也毫不犯戒。但这不是一下子就能做到的，所以要从严格持戒做起，不断提高自觉性，逐步达到“不戒而戒”。
所谓“忍辱”，就是要有慈爱之心，不去计较别人的长短，即使受到无端的损害也不生嗔恨。这个问题，一般人既难做到也难理解。其实，只要有了慈爱之心，将世人都看作自己的父母、兄弟、姐妹、子女，也就自然不去计较了。人的心量越大，胸怀越广，连天地都可以包容，还有什么不能忍让呢？最高的忍是“不忍而忍”，当一个人看空名利的同时也看空侮辱，也就无所不能忍让了。
许多青年都知道一句格言：“比大海更广阔的是天空，比天空更广阔的是人的胸怀。”这句话说得不错，但要知道，如此广阔的胸怀并非每个人都具备的。只有心量大到能够包容天地的人，才具备如此广阔的胸怀；而心量能否扩大，关键就看能不能宽容。比如说，你只是一棵小草，那么，别人踩你一下都受不了；你若是一株大树，那么，别人爬上来玩一玩，甚至折断一两根树枝，又有何妨？如果你是一座大山，那么，即使别人来放上几炮也无所谓了；倘若你是大海，是天空，是宇宙，还有什么能伤害你呢？可见，只有能容，心量才能拓展；如果这也不能容那也不能容，心量也就永远大不起来了。
在弥勒菩萨像前另有一副对联写道：“眼前都是有缘人，相近相亲，怎不满心欢喜？世上诸多难奈事，自作自受，何妨大肚包容。”这是菩萨的胸怀，也是修行人应当争取达到的广阔胸怀。
其实，一切磨难都是宝贵的锻炼机会。孟子有云：“天将降大任于斯人也，必先劳其筋骨，饿其体肤，苦其心智，空…
《佛法基本原理 第四章 究竟应当怎样修行佛法》全文未完，请进入下页继续阅读…