第四章、究竟应当怎样修行佛法
不离佛法行世法，不废世法证佛法。
佛法之修行，被蒙上了太多的神秘色彩。结果，不仅佛门之外的人如堕五里云中，难明真象，而且连诸多佛门之内的人亦感到阡陌纵横，难觅正道。
其实，修行佛法不应当有那么多的神秘色彩，而应当力求简明易行。就是说，既要让人们容易理解，容易操作，又要能确保不偏离佛法之正道。这就需要适当地概括和提炼了。
佛教有“显”、“密”之分。显教以诵读经文、阐释教义为主；密教以诵持咒语为主。至于禅宗，则是佛教传入中国后开创的另一种形式，主张“不立文字，直指心性”，以参禅悟道为主。
其中，除了密教具有较为浓厚的神秘色彩，其余都不该有什么神秘色彩。因为，就本质而言，所谓佛教，乃是佛的教诲，并不是通常意义上的宗教。既然是佛的教诲，也就是一种教育，有什么神秘可言呢？
那么，佛法的修行怎样才能既简明易行又不偏离正道呢？这就正如沈善登居士所言：“不离佛法而行世法，不废世法而证佛法。”就是说，要遵循佛法的原理去正确对待世俗社会的各种事物，同时要在妥善处理各种世俗事务的过程中去印证佛法的原理。
沈居士这两句话，本是专就净土宗而言的，但对于所有佛教修行者同样是适用的。因为任何修行者都不可能完全脱离世俗社会，哪怕你出家为僧，仍然免不了接触世俗社会的人和事，以及世俗社会所提供的生活资料。这样，就不能不涉及对待世俗社会人和事物的问题。如何对待呢？只有两种选择：或者遵循佛法；或者违背佛法。显然只有前者才是真修行，而后者则是假修行。因此，能否“不离佛法行世法”便成了检验真假修行的“试金石”。再说，佛法强调普度众生、破迷开悟，倘若你对众生的疾苦不闻不问，对面临的世俗事务不能妥善处理，又如何去证得佛法的“慈悲喜舍”四无量心和佛法的的圆融无碍？因此，唯有在“不废世法”的情况下能够“证得佛法”，才是真正的证佛法。不然的话，如果不能在处理世俗事务方面印证佛法，就算把全部佛经倒背如流，也只是“挂在嘴上的佛法”而已。
以下，就让我们以“不离佛法行世法，不废世法证佛法”为核心，展开论述佛法的修行观。
佛法包括“世间法”和“出世间法”，统称“世出世法”。“世间法”主要讲今生今世如何做人的道理。“出世间法”主要讲今生以后如何安排的道理。所以，佛法可谓最广意义的教育学，既不是简单罗列的信条，更不是什么“迷信”。
佛法的根本目标是“超凡入圣”。所谓“圣”，就是脱离“六道轮回”、达到“不生不灭”境界的圣人。所谓“出世间法”，就是“超凡入圣”之道。
佛法的圣界，包括“阿罗汉”(简称“罗汉”)、“辟支佛”、“菩萨”、“佛”。佛教对于“罗汉”、“辟支佛”的界定是“自觉”，即自己彻底觉悟；对于“菩萨”的界定是“自觉觉他”，即不仅自己彻底觉悟而且要教导众生彻底觉悟；对于“佛”的界定是“自觉觉他觉行圆满”，即不仅自己彻底觉悟，教导众生彻底觉悟，而且在觉行方面达到了圆融无碍的最高境界。其中，“罗汉”与“辟支佛”是小乘佛教的最高境界，即只求自度、不求度人者的最高境界；“菩萨”与“佛”则是大乘佛教的最高境界，即不仅自度而且普度众生者的最高境界。究竟意义的佛教，是指大乘佛教。
佛法认为，每个人乃至所有众生都可以成佛，因为一切众生都具有佛性，只是本具的佛性被染污、被埋没了，所以总是在“六道”之中生生灭灭而未能成佛。只要通过修行，拂去尘垢，不受业染，使本具的佛性重新显现，便能够成佛。这个过程就是所谓“明心见性。”
什么是佛性？就是“寂而常照，照而常寂”的宇宙本原之性，也就是同宇宙本原一样，如如不动又炽然变现，炽然变现又如如不动。
佛法浩如烟海，把握不住其中的精髓，便很容易迷失方向。而一旦弄错了方向，学佛就变成了学魔，是必须慎之又慎的！
佛法的精髓究竟何在？一言以蔽之，就是《金刚经》所说的“应无所住而生其心”。
“无住”，就是不住于相。这就要领悟到，一切表象都只是本质的显化，而并非本质。正如禅宗六祖惠能所说：“凡所有相，皆是虚妄。”因此，我们不应当为虚假的表象所迷惑，以至贪恋于表象、执着于表象。只要不贪恋于表象，不执着于表象，便能不受染污，这就叫“无住”，也就是“寂”。
“生心”，就是生发“普度众生”的大愿心。这就要领悟到，尽管一切表象均非本质，但所有表象又都蕴含着本质，正所谓“其相虽幻，其性皆真。”因此，我们不能抛开表象去寻找本质，而应当透过表象去把握本质。领悟了“众生之相虽妄，众生之性皆真”，就应当全力以赴地诱导众生破迷开悟，舍妄求真，脱离苦海，超凡入圣。这就叫“生心”，也就是“照”。
有一点值得注意：“愿”与“求”不是一回事。要发大愿，却不能有一丝一毫的贪求；一有贪求，便生执着，也就住相了。这就是说，既要全力以赴地普度众生，又不能贪求任何果报，甚至连自己与众生都不应加以区分，就跟没有作过任何努力一样地淡泊于心、无萦于怀。《金刚经》有言：“菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。”菩萨作了那么多的福德，仍然不能自满，不能有丝毫贪求之心，我们这些修行人所作的福德(奉献)少得可怜，就更不值得自满，更不应该怀抱贪心了。
可见，既要“无住”又要“生心”，既要“生心”又要“无住”，这就是“寂而常照，照而常寂”的宇宙本原之性，也就是佛性。
佛的境界实在是太高太高了，任何人都不可能一蹴而就，只能在不断的“渐修”与“顿悟”过程中逐步达到。
“渐修”，就是持之以恒、不辍不止的修行。“顿悟”，就是豁然开朗、突然而至的觉悟。有的人是通过“渐修”而得以“顿悟”，有的人是由于“顿悟”而付诸“渐修”。必须注意，所谓“顿悟”，尽管是突然开悟，但绝不等于彻底觉悟，而只是一定程度的觉悟。就是说，最初的觉悟只是明白了一个躬行正道的方向，而认清方向并不等于达到了目的地。因此，认清方向之后还须沿着正道一步一步地往前走，这一步步地前进，就是“渐修”。只有在长期不断的修而悟、悟而修的往复过程中，才能最终达到佛的境界。
作个形象的比喻。我们去游览名山，最初只是来到山口，知道了上山的道路(可谓一悟)；顺着山道往上走了一段路之后，可能见到一处风韵别致的山景(又可谓一悟)；见到别致的山景之后，仍须继续前行；又走一段路之后，可能又见到一处新奇的山景(又是一悟)；见到新奇的山景之后，还是要继续前行；如此前行而观景(修而悟)、观景又前行(悟而修)，直到把山路走尽，才能达到风光无限的绝顶。可见，认错了路(不悟)，不行；认准了路而不向前走(不修)，不行；走一段停下了，也不行。尽管每走一段路都会有一个新的、更大的收获，但要想达到绝顶，则必须走完全程。
所谓“放下屠刀，立地成佛”，仅仅是指领悟了成佛之道而已，绝不是已经成佛。这样的人，由大迷而大悟，可能决心特别大，进步特别快，但同样有个悟而修、修而悟的过程。
正因为佛的境界不可能一蹴而就，所以佛法有“究竟门”与“方便门”之说。
所谓“究竟门”，就是登堂入室、超凡入圣的究竟彻底之门，主要指“出世间法”。
所谓“方便门”，就是因材施教、循循善诱的方便进入之门，主要指“世间法”。
“出世间法”讲无善无恶，无是无非，无净无垢，一切平等(所以“究竟门”又称“平等门”)。
“世间法”讲有善有恶，有是有非，有净有垢，严格区别。
“出世间法”与“世间法”、“究竟门”与“方便门”，两者看起来截然相反，其中究竟是什么样的关系呢？
这个问题，不仅佛门之外的人无法理解，就连佛门之中的人也往往知其然而不知其所以然，甚至全然颠倒了是非。因此，这是一个关系到学佛还是学魔的重大原则问题。
“出世间法”之所以叫“出世间法”，就因为这是超越世俗，从宇宙之宏观来讲的道理，也就不能用世俗的眼光去看待，不能用世俗的标准去衡量，不能用世俗的心胸去包容。
从宇宙的宏观看，连一切天体的成、住、坏、空，都只是整个宇宙演化链的一个个链环。既然都是链环，又有什么区别呢？因此，就一个个具体的天体而言，有成、住、坏、空的区别；可是就整个宇宙的宏观而言，哪有什么成、住、坏、空的区别？
如果机械地看问题，既然连天体的成毁都没有区别、不必计较，那么，我们在这里做学问、论是非、关注社会、忧虑生态……岂不全都毫无意义了吗？所以，从宇宙的宏观看问题与从世俗的立场看问题，是不能混为一谈的。
为什么“无善无恶”？例如太阳，它照得万物生息繁衍，但并非有意行善；它晒得大地七窍生烟，但也非存心作恶；你赞美它也好，诅咒它也好，它都同样给你阳光。它只是按自然的规律运行演化而已，有什么善恶？既然无所谓善恶，也就无所谓是非。例如太阳的所作所为，你说它哪件事作得对哪件事作得不对呢？
为什么“无净无垢”？因为一切物体都不过是物质的组合形态，有什么脏不脏呢？人的粪便可谓再脏不过了吧，狗不是照样拿它当食物吗？庄稼不是照样靠它作营养吗？人类不是也同样以粪便滋长的蔬菜、五谷作食品吗？可见，从究竟的道理看，是无净无垢的，而从日常的生活看，则是有净有垢的。人类认为很脏的东西，在自然演化中是无所谓脏不脏的。
前面第一章第二个专题谈到佛法“八不”(不一不异，不断不常，不去不来，不生不灭)之说。从世…
《佛法基本原理 第四章 究竟应当怎样修行佛法》全文未完，请进入下页继续阅读…