第四章、究竟應當怎樣修行佛法
不離佛法行世法，不廢世法證佛法。
佛法之修行，被蒙上了太多的神秘色彩。結果，不僅佛門之外的人如墮五裏雲中，難明真象，而且連諸多佛門之內的人亦感到阡陌縱橫，難覓正道。
其實，修行佛法不應當有那麼多的神秘色彩，而應當力求簡明易行。就是說，既要讓人們容易理解，容易操作，又要能確保不偏離佛法之正道。這就需要適當地概括和提煉了。
佛教有“顯”、“密”之分。顯教以誦讀經文、闡釋教義爲主；密教以誦持咒語爲主。至于禅宗，則是佛教傳入中國後開創的另一種形式，主張“不立文字，直指心性”，以參禅悟道爲主。
其中，除了密教具有較爲濃厚的神秘色彩，其余都不該有什麼神秘色彩。因爲，就本質而言，所謂佛教，乃是佛的教誨，並不是通常意義上的宗教。既然是佛的教誨，也就是一種教育，有什麼神秘可言呢？
那麼，佛法的修行怎樣才能既簡明易行又不偏離正道呢？這就正如沈善登居士所言：“不離佛法而行世法，不廢世法而證佛法。”就是說，要遵循佛法的原理去正確對待世俗社會的各種事物，同時要在妥善處理各種世俗事務的過程中去印證佛法的原理。
沈居士這兩句話，本是專就淨土宗而言的，但對于所有佛教修行者同樣是適用的。因爲任何修行者都不可能完全脫離世俗社會，哪怕你出家爲僧，仍然免不了接觸世俗社會的人和事，以及世俗社會所提供的生活資料。這樣，就不能不涉及對待世俗社會人和事物的問題。如何對待呢？只有兩種選擇：或者遵循佛法；或者違背佛法。顯然只有前者才是真修行，而後者則是假修行。因此，能否“不離佛法行世法”便成了檢驗真假修行的“試金石”。再說，佛法強調普度衆生、破迷開悟，倘若你對衆生的疾苦不聞不問，對面臨的世俗事務不能妥善處理，又如何去證得佛法的“慈悲喜舍”四無量心和佛法的的圓融無礙？因此，唯有在“不廢世法”的情況下能夠“證得佛法”，才是真正的證佛法。不然的話，如果不能在處理世俗事務方面印證佛法，就算把全部佛經倒背如流，也只是“挂在嘴上的佛法”而已。
以下，就讓我們以“不離佛法行世法，不廢世法證佛法”爲核心，展開論述佛法的修行觀。
佛法包括“世間法”和“出世間法”，統稱“世出世法”。“世間法”主要講今生今世如何做人的道理。“出世間法”主要講今生以後如何安排的道理。所以，佛法可謂最廣意義的教育學，既不是簡單羅列的信條，更不是什麼“迷信”。
佛法的根本目標是“超凡入聖”。所謂“聖”，就是脫離“六道輪回”、達到“不生不滅”境界的聖人。所謂“出世間法”，就是“超凡入聖”之道。
佛法的聖界，包括“阿羅漢”(簡稱“羅漢”)、“辟支佛”、“菩薩”、“佛”。佛教對于“羅漢”、“辟支佛”的界定是“自覺”，即自己徹底覺悟；對于“菩薩”的界定是“自覺覺他”，即不僅自己徹底覺悟而且要教導衆生徹底覺悟；對于“佛”的界定是“自覺覺他覺行圓滿”，即不僅自己徹底覺悟，教導衆生徹底覺悟，而且在覺行方面達到了圓融無礙的最高境界。其中，“羅漢”與“辟支佛”是小乘佛教的最高境界，即只求自度、不求度人者的最高境界；“菩薩”與“佛”則是大乘佛教的最高境界，即不僅自度而且普度衆生者的最高境界。究竟意義的佛教，是指大乘佛教。
佛法認爲，每個人乃至所有衆生都可以成佛，因爲一切衆生都具有佛性，只是本具的佛性被染汙、被埋沒了，所以總是在“六道”之中生生滅滅而未能成佛。只要通過修行，拂去塵垢，不受業染，使本具的佛性重新顯現，便能夠成佛。這個過程就是所謂“明心見性。”
什麼是佛性？就是“寂而常照，照而常寂”的宇宙本原之性，也就是同宇宙本原一樣，如如不動又熾然變現，熾然變現又如如不動。
佛法浩如煙海，把握不住其中的精髓，便很容易迷失方向。而一旦弄錯了方向，學佛就變成了學魔，是必須慎之又慎的！
佛法的精髓究竟何在？一言以蔽之，就是《金剛經》所說的“應無所住而生其心”。
“無住”，就是不住于相。這就要領悟到，一切表象都只是本質的顯化，而並非本質。正如禅宗六祖惠能所說：“凡所有相，皆是虛妄。”因此，我們不應當爲虛假的表象所迷惑，以至貪戀于表象、執著于表象。只要不貪戀于表象，不執著于表象，便能不受染汙，這就叫“無住”，也就是“寂”。
“生心”，就是生發“普度衆生”的大願心。這就要領悟到，盡管一切表象均非本質，但所有表象又都蘊含著本質，正所謂“其相雖幻，其性皆真。”因此，我們不能抛開表象去尋找本質，而應當透過表象去把握本質。領悟了“衆生之相雖妄，衆生之性皆真”，就應當全力以赴地誘導衆生破迷開悟，舍妄求真，脫離苦海，超凡入聖。這就叫“生心”，也就是“照”。
有一點值得注意：“願”與“求”不是一回事。要發大願，卻不能有一絲一毫的貪求；一有貪求，便生執著，也就住相了。這就是說，既要全力以赴地普度衆生，又不能貪求任何果報，甚至連自己與衆生都不應加以區分，就跟沒有作過任何努力一樣地淡泊于心、無萦于懷。《金剛經》有言：“菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。”菩薩作了那麼多的福德，仍然不能自滿，不能有絲毫貪求之心，我們這些修行人所作的福德(奉獻)少得可憐，就更不值得自滿，更不應該懷抱貪心了。
可見，既要“無住”又要“生心”，既要“生心”又要“無住”，這就是“寂而常照，照而常寂”的宇宙本原之性，也就是佛性。
佛的境界實在是太高太高了，任何人都不可能一蹴而就，只能在不斷的“漸修”與“頓悟”過程中逐步達到。
“漸修”，就是持之以恒、不辍不止的修行。“頓悟”，就是豁然開朗、突然而至的覺悟。有的人是通過“漸修”而得以“頓悟”，有的人是由于“頓悟”而付諸“漸修”。必須注意，所謂“頓悟”，盡管是突然開悟，但絕不等于徹底覺悟，而只是一定程度的覺悟。就是說，最初的覺悟只是明白了一個躬行正道的方向，而認清方向並不等于達到了目的地。因此，認清方向之後還須沿著正道一步一步地往前走，這一步步地前進，就是“漸修”。只有在長期不斷的修而悟、悟而修的往複過程中，才能最終達到佛的境界。
作個形象的比喻。我們去遊覽名山，最初只是來到山口，知道了上山的道路(可謂一悟)；順著山道往上走了一段路之後，可能見到一處風韻別致的山景(又可謂一悟)；見到別致的山景之後，仍須繼續前行；又走一段路之後，可能又見到一處新奇的山景(又是一悟)；見到新奇的山景之後，還是要繼續前行；如此前行而觀景(修而悟)、觀景又前行(悟而修)，直到把山路走盡，才能達到風光無限的絕頂。可見，認錯了路(不悟)，不行；認准了路而不向前走(不修)，不行；走一段停下了，也不行。盡管每走一段路都會有一個新的、更大的收獲，但要想達到絕頂，則必須走完全程。
所謂“放下屠刀，立地成佛”，僅僅是指領悟了成佛之道而已，絕不是已經成佛。這樣的人，由大迷而大悟，可能決心特別大，進步特別快，但同樣有個悟而修、修而悟的過程。
正因爲佛的境界不可能一蹴而就，所以佛法有“究竟門”與“方便門”之說。
所謂“究竟門”，就是登堂入室、超凡入聖的究竟徹底之門，主要指“出世間法”。
所謂“方便門”，就是因材施教、循循善誘的方便進入之門，主要指“世間法”。
“出世間法”講無善無惡，無是無非，無淨無垢，一切平等(所以“究竟門”又稱“平等門”)。
“世間法”講有善有惡，有是有非，有淨有垢，嚴格區別。
“出世間法”與“世間法”、“究竟門”與“方便門”，兩者看起來截然相反，其中究竟是什麼樣的關系呢？
這個問題，不僅佛門之外的人無法理解，就連佛門之中的人也往往知其然而不知其所以然，甚至全然顛倒了是非。因此，這是一個關系到學佛還是學魔的重大原則問題。
“出世間法”之所以叫“出世間法”，就因爲這是超越世俗，從宇宙之宏觀來講的道理，也就不能用世俗的眼光去看待，不能用世俗的標准去衡量，不能用世俗的心胸去包容。
從宇宙的宏觀看，連一切天體的成、住、壞、空，都只是整個宇宙演化鏈的一個個鏈環。既然都是鏈環，又有什麼區別呢？因此，就一個個具體的天體而言，有成、住、壞、空的區別；可是就整個宇宙的宏觀而言，哪有什麼成、住、壞、空的區別？
如果機械地看問題，既然連天體的成毀都沒有區別、不必計較，那麼，我們在這裏做學問、論是非、關注社會、憂慮生態……豈不全都毫無意義了嗎？所以，從宇宙的宏觀看問題與從世俗的立場看問題，是不能混爲一談的。
爲什麼“無善無惡”？例如太陽，它照得萬物生息繁衍，但並非有意行善；它曬得大地七竅生煙，但也非存心作惡；你贊美它也好，詛咒它也好，它都同樣給你陽光。它只是按自然的規律運行演化而已，有什麼善惡？既然無所謂善惡，也就無所謂是非。例如太陽的所作所爲，你說它哪件事作得對哪件事作得不對呢？
爲什麼“無淨無垢”？因爲一切物體都不過是物質的組合形態，有什麼髒不髒呢？人的糞便可謂再髒不過了吧，狗不是照樣拿它當食物嗎？莊稼不是照樣靠它作營養嗎？人類不是也同樣以糞便滋長的蔬菜、五谷作食品嗎？可見，從究竟的道理看，是無淨無垢的，而從日常的生活看，則是有淨有垢的。人類認爲很髒的東西，在自然演化中是無所謂髒不髒的。
前面第一章第二個專題談到佛法“八不”(不一不異，不斷不常，不去不來，不生不滅)之說。從世…
《佛法基本原理 第四章 究竟應當怎樣修行佛法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…