..續本文上一頁俗的常理看，不一則異，不異則一；不斷則常，不常則斷；不去則來，不來則去；不生則滅，不滅則生；這“八不”之說是無論如何也不能成立的。但從宇宙本原之性來看，這“八不”之說則是義理圓融的——萬事萬物各不相同，故謂“不一”，但萬事萬物本原無二，故謂“不異”；宇宙本原具有波的性質，故謂“不斷”，宇宙本原又具有粒子的性質，故謂“不常”；宇宙的本原與其每一部分全息對應，故謂“不去不來”(無所謂去來)；宇宙本原遍宇不虛，亘古不絕，不增不減，故謂“不生不滅”。
其實，就連我們世俗社會中也是不乏此例的。例如就人的感覺而言，大地是不動的；但實際上，地球既在自轉也在公轉，而且隨著太陽在銀河系中運轉，是飛速運行的。又如，在一般人看來，光線是絕對直的直線；但天文學家發現，光線也是會發生彎曲的。再如，在形式邏輯中，“A是A”(同一律)是最重要的定律；可是在辯證邏輯中，則認爲“A既是A又不是A”。還有，在歐基裏德幾何學中，叁角形叁內角和等于180°；可是在非歐基裏德幾何學中，叁角形叁內角和可以大于180°。還有，一般說來，“緣木求魚”是很荒謬的；但非洲有一種魚卻會爬樹，你要捉這種魚不是也要上樹嗎？還有，一般說來，“南轅北轍”是絕對達不到目的地的；但若有人沿著地球經線一直走下去，越過南極和北極，豈不是往南走也能到達北方的目的地嗎……在所有這些例子中，究竟誰是誰非呢？可以說都對，關鍵在于看你是就哪個領域、何種意義而言的。
所以，“出世間法”講無善無惡、無淨無垢、無樂無苦、無生無滅，是從宇宙之宏觀、究竟之意義而言的。在佛的境界，超越了一切時空，消除了一切差異，故而“是法平等”(一切事物都本原無二，故而平等無異)，就連“法”與“非法”都是毫無區別的。四川新都寶光寺一副對聯的上聯寫道：“世外法，法無定法，然後知非法法也。”這就是說，“法”與“非法”本無區別，因而所謂“非法”也同樣是“法”。但須注意，這是就聖界而言的，不是就塵世而言的，絕對不能混爲一談。不然的話，你若去幹了非法的事，遭到法律的追究，卻在法庭上爲自己辯護道：“法無定法，非法法也。”這豈不成了天大的笑話？
佛法認爲，大千世界若一微塵，一微塵含大千世界；無量劫若一刹那，一刹那等無量劫；自身與他人沒有區別，佛與衆生佛性平等……既然一切差異都消除了，哪還有什麼善惡、淨垢、苦樂、生滅之別？這就是“出世間法”的奧義。但如此深奧之義，世俗之人是難于領悟的，只有修行到很高的境界才能徹底領悟。
“出世間法”是佛法的根本道理，可謂“絕對真理”，但這麼深奧的道理又非初初修行之人所能領悟，那又如何指導初學者修行呢？基于這個原因，佛法在“出世間法”之外，又有一套“世間法”，即在“究竟門”外又開了“方便門”，讓人們從“方便門”進來修行，然後由“究竟門”升堂入室。這一點，如果弄不清楚，是很容易出大偏差的。
佛教的聖境，有如一座瑰麗的殿堂，“究竟門”只有一個，“方便門”則有很多。所謂“八萬四千法門”，指的就是“方便門”。
爲何要開那麼多“方便門”？就是爲了讓四面八方、各種各樣的人都容易進入。世俗社會的人是千差萬別的，職業不同，地位不同，貧富不同，品質不同，愛好不同，所處環境不同，知識層次也不同。所謂“方便門”，就是針對不同的人采用不同的教材，實施不同的教育，可以說，從“學前班”到“博士後”都應有盡有，因而是多多益善的。
開設“方便門”是爲了什麼？是爲了讓世人便于進去修行，等修到一定的程度，再由“究竟門”進入聖境之殿堂繼續深造。
由此，我們可以歸納出如下四點。
第一，“方便門”相當于佛法的基礎教育，目的還在于讓世人打好基礎，日後進“究竟門”深造。
第二，“究竟門”相當于佛法的高等教育，但高等教育必須以基礎教育爲前提，要入“究竟門”必先入“方便門”，若是連門都未入，又豈能“升堂入室”？
第叁，“世間法”(方便門)如同“凡”、“聖”之間的一座橋梁，雖然終端接近聖界，但始端畢竟搭在凡間，因而所講的道理一則盡可能淺顯易懂，二則盡可能通于世俗，即所謂“方便善巧”。這就是“出世間法”講無善無惡、一切平等，而“世間法”講有善有惡、是非分明的緣故，這跟高等數學講“非歐基裏德幾何”而初等數學講“歐基裏德幾何”，是一個道理。
第四，“方便門”雖然數量衆多，形式各異，但無一不是通往“究竟門”的，正所謂“萬法歸宗”。既然“方便門”形式各異而宗旨無殊，因而所有“方便門”本質上都是一樣的，絕無高低、優劣之分。
從上面歸納的四點，可得出如下結論。
其一，進了“方便門”固然也有所收獲，但畢竟無以領悟佛法之真谛，因而宜繼續精進，不宜半途而廢。
其二，有人想不經“方便門”而直趨“究竟門”，這是絕無可能的。其結果必然是，或者根本不能入門，或者誤入左道旁門。
其叁，“出世間法”只能是針對高層次修行者而講的，有的人還沒修好“世間法”，尚未做到善惡分明、徹底棄惡從善，就隨便談論“無善無惡”、“是法平等”，結果往往棄善就惡，甚至縱容作惡，完全背離了佛法的正道。
其四，一切“方便門”本質無異，因而一切門戶之見、高下之分、尊卑之別、宗派之爭，都是有悖佛道的。對此，佛門中人尤須警醒。可以說，凡是爭名爭利爭地位的，不論何人，都不是真修行人。
總而言之，“方便門”、“究竟門”，既有“門”之名，又無“門”之形，二者既要加以區別，又不能予以割裂。就像萬裏長江，分則各段名稱有別，合則一江之水無異，既貫通又分段，既分段又貫通。佛法最爲殊勝的特點，即在于“圓融無礙”，也就是事事相機而理理圓融，若行雲流水，不粘不滯，無挂無礙。
在“世間法”與“出世間法”、“方便門”與“究竟門”的問題上，如果不能領悟佛法之圓融無礙，只知在文字上計較分別而不知在義理上融會貫通，乃至拘泥于文字之相，固執于門戶之見，沈迷于派別之爭，各持一端，混戰一團，把活脫脫的佛法變成了硬邦邦的教條，形似而神不似，豈不就弄巧反拙、面目全非了嗎？
成都文殊院的一副對聯說得好：
教有萬法，體性無殊，不可取法、舍法、非法、非非法；
佛本一乘，根源自別，故說下乘、中乘、上乘、上上乘。
若將這副對聯翻譯成世俗的白話，大致如下：佛陀的教育有上萬種方法，但根本的精神與宗旨並無區別，因此不應當固執某種教法，不應當背離某種教法，不應當否定某種教法，也不應當否定那些不同于某種教法的教法；佛教的境界本來就是一個，但修行者的根器與因緣各不相同，所以針對不同的人分別講述低層次教理(下乘)、中層次教理(中乘)、高層次教理(上乘)以及最高層次的教理(上上乘)。
這副對聯，有助于我們領會佛法的方便門與究竟門、世間法與出世間法之間的關系。
修行佛法，怎麼個修法？就是要躬行“六度”——布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若(智慧)。
所謂“布施”，就是要爲他人爲社會盡可能地作出貢獻，有錢捐錢，有力出力，有物贈物，能弘揚佛法就弘揚佛法。佛教的“布施”分爲叁類：“財施”、“法施”、“無畏施”。“財施”就是施舍財物，乃至施舍自己的身體器官。“法施”就是向別人宣講佛法，或勸導別人信奉佛法。“無畏施”就是爲別人排除恐懼。人生最大的恐懼莫過于對死亡的恐懼，所以最重要的“無畏施”是向別人講解“叁世因果”，讓人們明了今生今世只是“因果鏈”中的一環，從而自覺地棄惡從善，淨化心念，多積福德與功德，以求跳出叁界、超凡入聖，徹底消除對死亡的恐懼。
所謂“持戒”，就是諸惡莫作、衆善奉行。最起碼的，要持“五戒”，即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。最多的，達叁百七十多戒。而最高的戒是“不戒而戒”，即在領悟佛法真谛之後，不去刻意守戒也毫不犯戒。但這不是一下子就能做到的，所以要從嚴格持戒做起，不斷提高自覺性，逐步達到“不戒而戒”。
所謂“忍辱”，就是要有慈愛之心，不去計較別人的長短，即使受到無端的損害也不生嗔恨。這個問題，一般人既難做到也難理解。其實，只要有了慈愛之心，將世人都看作自己的父母、兄弟、姐妹、子女，也就自然不去計較了。人的心量越大，胸懷越廣，連天地都可以包容，還有什麼不能忍讓呢？最高的忍是“不忍而忍”，當一個人看空名利的同時也看空侮辱，也就無所不能忍讓了。
許多青年都知道一句格言：“比大海更廣闊的是天空，比天空更廣闊的是人的胸懷。”這句話說得不錯，但要知道，如此廣闊的胸懷並非每個人都具備的。只有心量大到能夠包容天地的人，才具備如此廣闊的胸懷；而心量能否擴大，關鍵就看能不能寬容。比如說，你只是一棵小草，那麼，別人踩你一下都受不了；你若是一株大樹，那麼，別人爬上來玩一玩，甚至折斷一兩根樹枝，又有何妨？如果你是一座大山，那麼，即使別人來放上幾炮也無所謂了；倘若你是大海，是天空，是宇宙，還有什麼能傷害你呢？可見，只有能容，心量才能拓展；如果這也不能容那也不能容，心量也就永遠大不起來了。
在彌勒菩薩像前另有一副對聯寫道：“眼前都是有緣人，相近相親，怎不滿心歡喜？世上諸多難奈事，自作自受，何妨大肚包容。”這是菩薩的胸懷，也是修行人應當爭取達到的廣闊胸懷。
其實，一切磨難都是寶貴的鍛煉機會。孟子有雲：“天將降大任于斯人也，必先勞其筋骨，餓其體膚，苦其心智，空…
《佛法基本原理 第四章 究竟應當怎樣修行佛法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…