..續本文上一頁乏其身……以增益其所不能。”《菜根譚》有雲：“橫逆困窮，是鍛煉豪傑的一副爐錘。能受其鍛煉者，身心交益；不堪其鍛煉者，身心交損。”其所謂“能受其鍛煉”，有叁重境界：第一層，是強忍，即挺得住，不倒下，可獲小益；第二重，是寬忍，即放得下，不懷忿，可獲中益；最高一重，是不忍而忍，即能夠將苦變成甜，對一切磨難生起歡喜與感激之情，方可獲大益。
關于這叁重境界，有個形象而生動的例子。《西遊記》裏的孫悟空被太上老君扔進“八卦爐”，用“五昧真火”煉了七七四十九天。孫悟空起初被燒得毛焦火辣，又叫又罵；後來漸漸覺得不那麼燙了，也就不叫不罵了；最後，他不僅不覺得熱，反而感到清風徐來了。當太上老君把爐蓋揭開，孫悟空“蹦”的一下跳出來，就成了“鋼筋鐵骨”、“火眼金睛”。什麼是“鋼筋鐵骨”？就是再大的困難都壓不垮的鋼鐵意志。什麼是“火眼金睛”？就是透過現象看本質的高度洞察力。所以，盡管太上老君想把孫悟空置于死地，並且確實把他置于死地了，但孫悟空還是應當感謝太上老君——如果不是太上老君把他扔進“八卦爐”，他哪來的“鋼筋鐵骨”、“火眼金睛”？這就是第叁重境界——變得甜，生歡喜，以德報怨。在這樣的境界，對于將自己置于死地的人都能由衷感激，心生歡喜，哪裏還有什麼怨恨之情？自然也就“不忍而忍”了。事實上，《西遊記》中的孫悟空後來對太上老君何曾有過報複之舉、怨恨之情？這就是孫悟空的修行，也是我們所有修行人的生動榜樣。
所謂“精進”，就是要在修行方面奮力前進，不能疏懶懈怠。佛法不僅僅是佛學，即不僅要懂得道理，還必須努力實踐。知而不行，行而不力，都是無濟于事的。當然，這種精進要以自覺爲基礎，越自覺越精進，越精進越自覺，形成良性循環。
所謂“禅定”，就是精力集中，一心不亂。禅定的關鍵在于神凝心定，而不在于某種具體的形式。六祖惠能有言：“何名禅定？外離相爲禅，內不亂爲定。”這就是說，只要領悟到富貴榮華、聲色犬馬等一切相的本質皆屬虛幻，不受其誘惑，不産生貪戀，內心湛然澄明，不爲所動，便叫做“禅定”。因此，若能一心一意地“度人自度，自度度人”，便能做到行、住、坐、臥皆在定中，達到“不定而定”。
所謂“般若”，就是生發智慧。但這種智慧不是指世俗的聰明才智，而是指洞徹宇宙和人生真谛的大智大慧。《老子》說“大智若愚”，佛教的般若正是這種若愚的大智。
以上“六度”，是層層深入、步步跟進的。即：能夠慷慨布施，才能嚴格持戒；能夠嚴格持戒，才能切實忍辱；能夠切實忍辱，才能勇猛精進；能夠勇猛精進，才能深入禅定；能夠深入禅定，才能洞悉般若，大徹大悟。當然，這不是說只有做好一件才能去做另一件，而是說“六度”在層次上有遞進的關系。因此，修行的時候應當廣行“六度”，以求相得益彰，只不過隨著修行的進步，一段時間有一段時間的側重點，而起步階段必須是布施。若連布施都做不到，其余五度就根本無從談起，也就全然不配做個修行之人。
“六度”又可簡化爲“叁學”(戒、定、慧)，因爲廣義的“戒”是指“諸惡莫作，衆善奉行”，也就包括了布施(戒悭吝)，忍辱(戒口真恨)和精進(戒疏懶)。
佛教的修行，本質上可分爲叁步：首先是撥邪念歸正念(相當于“戒”)，然後是化繁念爲一念(相當于“定”)，最後是由一念達無念(相當于“慧”)。所謂“無念”，就是念而不念，不念而念，就是躬行不辍而一念不生，一念不生又躬行不辍；也就是“寂而常照，照而常寂”。在這種狀態中，便能生發無與倫比的般若智慧。其實，這第一步，正是“世間法”；這第二步，屬于過渡階段；第叁步，正是“出世間法”。
爲什麼“出世間法”必須以“世間法”爲基礎？因爲只有首先真正成爲一個心靈純正的好人，才有可能超凡入聖。也就是說，唯有“正念”才入“正定”，唯有“正定”才生“正慧”。倘若滿身惡行，滿口穢語，滿腦邪念，便絕不可能超凡入聖，縱然能夠“超凡”也必定只能“入魔”。
“出世間法”講無善無惡，是在修行人達到純善無惡的境地來講的。這是教導修行者一方面躬行善舉，另一方面又不住“善相”(即不要想著自己在行善)。這樣才能達到“無緣大慈”(即不分愛憎地行善)、“同體大悲”(即不分彼此地救苦)的最高精神境界。
如果還沒能做到“撥邪念歸正念”，便口口聲聲講“無善無惡”，豈不是縱容邪惡？正因爲如此，“世間法”必須講有善有惡，以誘導人們棄惡從善，淨化心靈；只有達到純善無惡的境地，才能修習“出世間法”無善無惡、是法平等的最高真理，以保證入聖不入魔。
禅宗講“定慧雙修”，沒有提“戒”。這不是對“戒”的否定，而恰恰是在“戒”的前提下而言的。有的人或者不明確這一點，或者故意無視這一點，抛開“戒”去修“定慧”，結果根基不深、不正，陷入迷途而無以自拔。這是值得警戒的。事實上，在六祖惠能之後，不少修習禅宗的人之所以陷入迷途，就因爲抛開了戒律去修“定慧”。
佛法如此博大精深，浩如煙海，義理幽玄，能不能加以淺化呢？
能。
佛法的極至是“寂而常照，照而常寂”。只要能將這種最高境界一步步引向通俗，就能以最簡明的語言涵蓋整個佛法精髓。
第一步淺化，是“應無所住而生其心”。因爲，“無住”便是“寂”，“生心”即是“照”，所以，“無住而生心，生心而無住”就是“寂而常照，照而常寂”。
第二步淺化，是“只顧耕耘，不問收獲”。因爲，“只顧耕耘”即是“生心”，“不問收獲”便可“無住”。所以，“只顧耕耘，不問收獲”也就是“寂而常照，照而常寂”。
最後一步淺化，是“盡心盡力，不貪不求”。因爲，“不貪不求”正是“不問收獲”，“盡心盡力”正是“只顧耕耘”，所以既不貪不求又盡心盡力，既盡心盡力又不貪不求，正是“寂而常照，照而常寂”最淺顯的表達方式，同時也是最明確的實踐途徑。
肯定有人不以爲然：“佛法“叁藏”，“十二部”，萬卷之宏，豈是如此簡單的八個字所能涵蓋？”
當然，我說“涵蓋”，是指涵蓋其精髓，不是指涵蓋其全部內容。
但也無須諱言，一切真理的本質，正在于精髓；把握了精髓，便領悟了真谛；認不清精髓，便墜入了迷惘。
唐代大詩人白居易在杭州任刺史期間，曾請教過鳥巢禅師：“什麼是佛法大意？”禅師說：“諸惡莫作，衆善奉行。”白居易說：“如此簡單的道理，叁歲小孩也知道。”禅師說：“叁歲孩童雖會說，但是八十歲老翁未必了解其意。”
真理是樸實無華的，同時又是生機無限的。與“諸惡莫作，衆善奉行”一樣，“盡心盡力，不貪不求”這八個字也是叁歲孩童會說而八旬老翁難解其意、難以做到的，是樸實無華而又生機無限的。可以說，這八個字既簡明又深邃，既易行又難竟。
說它簡明，是因爲小學生都會認，文盲都能懂，又不會發生岐義，可謂簡而又簡，明而又明。
說它深邃，是因爲其內涵之豐厚深遠，將宇宙聖哲、人生真谛、治國之方、安邦之策、入世之本，出世之道，盡皆貫穿一線，融合一體，可謂悠悠萬事無所不攝，冥冥玄機無所不顯。
說它易行，是因爲無論任何人，只要自己願意，便可立即付諸實踐。
說它難竟，是因爲要想將這八個字做到盡善盡美，達到爐火純青的高度，實在難之又難，甚至畢其一生也未必能夠究竟。尤其在“不貪不求”這個方面，不僅要不貪那過眼雲煙般的榮華富貴，而且要不貪一切果報(包括現世界報、來世果報和出世果報)，這的確是極其難得的。大家不妨看看現在的修行人，無論在家的居士還是出家的僧侶，究竟有多少人真正領悟了佛法的精髓？又有多少人真正躬行于佛法的正道？問題的關鍵何在？就在于沒能在“去貪”方面狠下功夫——有的貪求現世果報，有的貪求來世果報，有的貪求出世果報。而凡有貪求，就偏離了佛法的正道。當然，“去貪”不可能一下子徹底做到，最初有所貪求不足爲怪，但若不在“去貪”方面時時用功，步步前進，而是一直抱著貪心去修行，那就只能永遠沈迷、終生不悟了。
關于這八個字的簡明、易行、難竟，已不必多言；至于這八個字的深邃，就須稍加展開了。
就人生而言，不貪不求便可無疚，盡心盡力便可無愧，無疚無愧便是自在自得的暢達人生。
就社會而言，不貪不求則于世無求、與人無爭，因而絕不會危害社會與生態；盡心盡力則于世有益，與人爲善，因而必定造福于社會和生態。只要能將這種“盡心盡力，不貪不求”的人生價值觀念弘揚開去、蔚然成風，何患國不治，邦不安？若能進一步將這種“利人以自利”的處世哲學擴展到國際關系和地球生態之中，又何愁“人類同自然的和解以及人類本身的和解”(《馬克思恩格斯全集》第一卷第603頁)？那“大同社會”豈不是指日可待了嗎？
就宇宙聖哲而言，“不貪不求”正順乎“有乃空現”，“盡心盡力”則應了“空在有中”。 這種貫通一致，證明這八個字的人生真谛是契合宇宙聖哲的。
就太極和諧原理而言，“盡心盡力，不貪不求”體現了“利他以自利”的原則，是完全合乎“負陰抱陽，沖氣以爲和”這種強調和諧發展的太極和諧原理的。
就“世間法”而言，“盡心盡力”與布施、精進一致，“不貪不求”與持戒、忍辱相通；唯有“不貪不求”方能“諸惡莫作”，既能“盡心盡力”自然“衆善奉行”。
當一個人既盡心盡力又不貪不求，既不貪不求又盡心盡力，心無旁骛，意不他遷，則已經趨于“不定而定”之佳境，並且是由“正念”而入的“正定”。
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《佛法基本原理 第四章 究竟應當怎樣修行佛法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…