..續本文上一頁 至于“出世間法”的般若，“不貪不求”即不住于“有”，也就達于“我空”、“法空”；“盡心盡力”即不住于“空”，也就達于“空空”。如此空有不住、中道圓融，正合“寂而常照，照而常寂”之實相般若。此外，“盡心盡力”是在力所能及的範圍內“度人自度”；“不貪不求”則意味著“不受福德”，因而躬行這八個字也就是修行“菩薩道”。
以上可見，“盡心盡力，不貪不求”這八個字內涵之深邃與圓融，並且是貫通了“世間法”和“出世間法”的——其始端可延展到“方便門”之外，其終端則可越過“究竟門”而達到佛的境界。
必須強調一點，即“盡心盡力，不貪不求”這八個字不是什麼刻板的模式或具體的標准，而是一個光明的修行方向，一條廣闊的修行道路。其方向之光明，可使佛門中的每個修行者心明眼亮，不入邪途。其道路之廣闊，可容佛門內外一切有志者和衷共濟，不遺不棄。
然而，這八個字畢竟只是一個方向，一條道路，明確了方向，認清了道路之後，還須自己腳踏實地一步一步地前進。知而不行，行而不力，依舊是無果的空花。
這就是說，“盡心盡力，不貪不求”是一個棄惡從善、由凡入聖的過程。一起步，便踏上了“利人自利”的正道。每走一步，便多盡一分心力，多除一分貪欲，越走心裏越明，越走心情越暢，可謂“步步蓮花”。走了一程，能夠不貪榮華富貴等現世果報，便可成爲世俗的楷模；再走一程，能夠不貪來世果報，便可成爲佛門的高徒；繼續往前走去，能夠不貪出世果報，則由凡入聖了；繼續拾級而上，當心力盡到頭，貪欲除到底，便可達到佛的境界。這是一個“悟而修、修而悟”的持續不斷的過程，沒有“方便門”與“究竟門”的明顯界限，卻在不知不覺中從世俗社會穿越了“方便門”和“究竟門”，直趨佛境。
以上的展開論述，看似偏離了“不離佛法行世法，不廢世法證佛法”這個中心論點，其實恰恰是在爲這個中心論點夯實基礎。
修行究竟修什麼呢？從以上的論述可以看出，修行的根本還在于修心。因爲，佛法所說“十法界”(包括“聖界”的佛、菩薩、阿羅漢、辟支佛和“凡界”的天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼、地獄)，本質區別就在于心念的正與邪，故佛法有“一心十法界”之說。
修行固然有一定的形式，如梵香、禮拜、念佛、誦經、參禅、持咒，等等，但所有這些形式全都是爲著修心這個宗旨。反過來說，倘若不在修心方面誠誠懇懇地用功，一切形式都是沒有意義的。至于有些人，一面燒香磕頭，一面想著爭權奪利，那更是對佛的亵渎，同時也是在給自己造惡業。
修心如何修？就是要按照佛的教誨，領悟“空而不空”的真谛，領悟“因果報應”之必然，放下對功名利祿、榮華富貴等一切幻象的執著，生發普度衆生、脫離苦海之大願，一心一意地在“因”上努力而不在“果”上計較，逐步滌除自己曆來所受的染汙，讓自己本具的佛性(寂而常照、照而常寂的真如本性)重放光明，就像珍珠洗去汙垢即現晶瑩。
修心在哪裏去修？應當在世間去修，也就是在社會生活中去修。爲什麼呢？因爲修心的實質就是修煉我們抵禦各種誘惑的能力——能抵禦一切誘惑，保持心念如如不動，便是覺，便是聖；反之，不能抵禦各種誘惑，聽任心念隨其牽動，便是迷，便是凡夫。這種抵禦誘惑的能力如何修煉呢？唯一的辦法，就是到各種誘惑紛至沓來的社會生活中去面對種種誘惑，經受其考驗，以逐步煉就不被其驅遣、不受其染汙的過硬本領。這種本領，就叫做“即境而離境”。所以禅宗有言：“小隱隱于山林，大隱隱于市廛”。因爲，“小隱”者功力不濟，定力不深，只好借助山林以求得“身隱”；“大隱”者功力強勁，定力深厚，可以混迹市廛而保持“心隱”。
可見，這世俗社會正是陶冶人的大熔爐、檢驗人的試金石。究竟是真修行還是假修行，關鍵不是看一個人能背誦多少佛經，而是看他如何對待世俗社會的各種事物，看他能不能時時處處胸懷慈悲之心、躬行慈悲之舉。六祖惠能說得明白：“佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。”
什麼叫做不受誘惑，不被驅遣，不遭染汙？
例如，當官者不貪戀官位，只求爲民衆造福，便能不因求保官位、攀升官職而違心地辦事，便能不沾上官場作風，不染指不義之財，而做到清正廉明。
例如，經商者不貪圖厚利，只求爲消費者服務，便能不搞假冒僞劣，不搞欺瞞詐騙，在質量方面做到精益求精，在服務方面做到周詳熱情。
例如，行醫者不貪求報償，只求治病救人、救死扶傷，便能不分親疏地一視同仁，恭守醫道，弘揚醫德，急患者之所急，以患者之康複爲最大的欣慰。
……
可見，所謂“不受誘惑，不被驅遣，不遭染汙”，就是保持一顆清清純純的赤子之心，追求一種活活脫脫的美好人生，不受功名利祿、聲色犬馬之類的誘惑、驅遣、染汙。
這裏要特別強調一點，即單純的“克製”是無濟于事的，必須以不斷深入領悟宇宙和人生之真谛，逐步認清功名利祿、聲色犬馬之淺薄無聊爲基礎。因爲，如果你對這些身外之物心有所好，你的心靈已經被誘惑，被染汙，在這種情況下，強行克製著自己的身軀不被其驅遣，何能長久？何濟于事？
當然，在最初階段，有所克製總比放任自流好，事實上，作爲修行的起點，也必須從規範開始。這正是“持戒”的意義。但是，在“持戒”的過程中，需要逐漸增加自覺的成分而減少克製的成分，即不僅要恪守戒律而且要參悟戒理，以求最終達到完全自覺、不戒而戒的高度。在這樣的精神境界中，盡管你身處世俗社會，過著與常人無異的生活，但無論金錢、權勢、地位、榮耀，還是各種各樣的感官刺激，對你統統失去了誘惑力。當任何身外之物都不能牽著你的鼻子走的時候，你便回到了真實而自由的本我，也就隨時隨地處于坦蕩超然、愉悅輕安的美妙境界之中。這便是“即境而離境”。爲此，我寫了一個偈子供大家參考：“身在紅塵中，心在紅塵外，即塵不染塵，方爲大自在。”
修行佛法的途徑很多，即所謂“八萬四千法門”。在中國，主要是禅宗、密宗和淨土宗，此外還有律宗、俱舍宗、成實宗、叁論宗、天臺宗、華嚴宗、法相宗、真言宗，等等。這裏專門對淨土宗作些梗概的介紹，因爲淨土法門是最爲方便易行而且流傳最廣、影響最大的佛教宗派。
淨土宗以往生“淨土”(即“西方淨土”，亦稱“西方極樂世界”)爲修行的宗旨。其主要修行方式是誦經、念佛，故又稱爲“念佛法門”。
何謂“西方淨土”？就是以阿彌陀佛爲教主的“佛國”。前面談到的“大千世界”就是“佛國”。一個“大千世界”稱爲一個“佛國”，每個“佛國”只有一位佛。我們所在的這個“大千世界”稱爲“娑婆世界”，以釋迦牟尼佛爲教主。“西方淨土”稱爲“極樂世界”，以阿彌陀佛爲教主。
在阿彌陀佛的“佛國”，沒有任何作惡的條件，因而只可能做善事，發善語，存善念，不可能做惡事，發惡語，存惡念，故稱爲“淨土”。那裏的人們純善無惡，有喜無悲，一意修行，心無旁骛，故謂“極樂”。
人們爲何能夠往生“淨土”？這是因爲阿彌陀佛發過大願，要救度一切真心實意向往其佛國的人往生“淨土”。就是說，人們是依賴阿彌陀佛及其弟子的“接引”才得以往生“淨土”的。
當然，前來“接引”的，其實是阿彌陀佛及其弟子(觀世音菩薩和大勢至菩薩)的“應身”(即應現之身)；被“接引”的，也只是人們的第八識(即阿賴耶識，亦即“藏識”、“種子識”)。
佛和菩薩的“報身”(即果報之身)只有一個，但其“應身”則有無數個。這就像天上的月亮雖只有一個，但凡是有水之處皆可映現出月亮，故映現的月亮無數。
被“接引”的阿賴耶識，像種子包含各種遺傳基因一樣，包含著善業與惡業。由于阿彌陀佛的極樂世界是純善無惡的，因而往生者雖帶有惡業卻永遠不會成熟，也就不會遭受惡報，但其惡業的業債仍然是“記錄在案”的。人們在極樂世界專心修行，等到修成正果之後，還是要回到他原來所在的世界去償還業債。當然，這種償債同一般的業報已有本質的差異，即他在受報之後可以返回極樂世界，因爲他已超出叁界之外，不在六道之中；而一般人在受報之後依舊在六道之中輪回不已。
所謂“叁界”，就是欲界、色界、無色界。欲界，是指我們人和動物這類具有物質形體和各種欲念的衆生。色界，是指雖有物質形體卻沒有欲念的衆生。無色界，是指既無物質形體又無欲念的衆生。
所謂“六道”，是指天、人、阿修羅、畜牲、餓鬼，地獄這六種境遇。盡管六道之間的差別很大很大，但都在“叁界”之內。這叁界的衆生都是因各自的善、惡業力而感受各種業報。由于沒有徹底覺悟，不能斷除“無明”，也就不能跳出輪回，所以統屬“凡界”。只有阿羅漢，辟支佛、菩薩和佛才屬于“聖界”。
初到極樂世界的人，並未達到“聖界”，只是借助阿彌陀佛的願力而免于輪回。只有當他們修成正果之後，才真正進入“聖界”。既入“聖界”，便不再屬于“凡界”，自然也就不再輪回受報了。
淨土宗最突出的優點是什麼呢？就是可以“帶業往生”。本來，八萬四千法門“條條道路通羅馬”，只要遵循正道，依法修行，都可以達到超凡入聖的目的。但是，其他各種法門都必須徹底淨化心靈，消除一切業障之後，也就是修成正果之後，才能脫離輪回，超凡入聖，因而需要在很長很長的時間裏(甚至長達若幹億年之久)堅持修行，不辍不止，一旦有所懈怠，背離正道，便可能前功盡棄；唯有淨土法門可以“帶業往生”，即帶著業債往生淨土，等到在那裏修成正果之後，再來償清以往的業債，…
《佛法基本原理 第四章 究竟應當怎樣修行佛法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…