..续本文上一页应取非法”。无我相，无众生相，无生存相，不执著法相，非法相。“相”都是世俗分别心引起的虚妄执著相，从真如理性的角度看，一切事相都是虚妄，如梦幻泡影，不应当看成真实的而助长妄念妄想。不但对一般事相不应执著，就是对佛法也不应执著。“以是义故，如来常说……何况非法。”如来经常对他的弟子说：“你们这些比丘应当知道我说的法都是工具。”佛常说“法如船筏”。船筏是渡江渡海的工具。具体地说：

　　 1. 一切佛法都是超度众生脱离愚味和苦难大海的工具和手段。佛在世间说法，对世人说法，只能根据世人的理解程度说法，因此，一切法都是权宜之法，方便之法。因为世人的智能结构习惯，只能这样讲，否则理解不了，故是应机说法，对什么人说什么样的法。只要在一定程度上帮助一个人脱离苦海，产生智慧，在精神修养上起一定的作用，佛的作用就达到了，不能过多要求。所以有小乘、大乘、显乘和密乘之分，都是根据不同的对象来说，不能一律对待。有的人适合念佛号，不能理解更深的经典，对空慧也不理解，只念阿弥陀佛就行了，念比不念强。思想集中起来多想善心少想恶心，可以拯救思想精神，脱离苦海。信仰也是这样，一执著思想就僵化了，就不能前进了。《金刚经》就大刀阔斧地破一切执著，《金刚经》是有破有立，叫你不要停留在一个地方固步自封，执著僵化。

　　 2. 一般习惯上，“佛法”是指佛的教言和佛典佛书，语言、文字形式的，这类佛法只是一种理解真佛法的辅助手段。真正的佛法是指人的智慧觉悟和思想行为。当佛的教导变成了你的智慧、你的精神，变成你的思想行为时，佛法才对你起了作用，否则始终是两张皮。“法性”是指人和事物的本质规律。因此这类权宜之法、文字般若起到它应有的作用后，就可以抛弃，就像过江到彼岸后抛弃船筏一样。但有些人片面地理解“不应取法”和“法尚应舍，何况非法”之语，以为佛法无用，轻视经教，在没有过河之前就想抛弃船筏，岂不可笑。破对佛法的执著，并不否定佛法。理法和事法应分清，事法讲的是善恶、报应、品德修养应一一按佛法来执行。从理谛上来讲是放弃对以上的执著。从事谛上讲要立，从理谛上讲要破，这也是佛法最难理解的地方，也是常常发生歧义的问题。有人只知道破，不知道立；有人只知道立，不知道破，就是犯了片面性的错误。思想上应该是有破有立。不执著立，也不执著破，这才是“中观”。

　　 七、事法与理法

　　 “如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”这段经文的“阿耨”是无上无比的意思；“三藐”是圆满的意思，也叫“圆觉”，汉语译为“正等”。小乘中也有智慧、功德、神通，但都不圆满，只有到佛的层次才圆满了。“三菩提”的三是正确的意思。“三菩提”是正确的菩提。这句话总的意思是：“如来还得到过无上菩提吗？”从事法上说就不应提这个的问题，这是从理谛上来发问。须菩提答：“如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。”须菩提答佛问这段义净本作：“如我解佛所说义，如来于无上菩提实无所证，亦无所说。”即对“无上菩提这一点也没有什么得到的，也没有什么可说的法。”从“事谛”的角度上讲，佛证得了无上菩提，说了八万四千法，说法 45 年，佛法有承传、有经典、有弟子，到现在还有法脉。但从理谛的角度上讲，从法自性的角度上讲，菩提和法都是一种缘起的假相，是相对的存在，无绝对的具自性的无上菩提和正法可言。法像中医的药方一样，高超的中医无成法成方，而是辩证施治，因人开成方。

　　 菩提也是修慧修福达到的一种因缘，水到渠成的东西。像种庄稼，洒上种子，施了肥，若无其他自然灾害，就自然成长。菩提是觉悟，觉悟和不觉悟是相对的，法和非法是相对的，没有一方，就没有另一方。就像佛和众生也是相对的，如果都成了众生，还有佛吗？如果都成了佛，佛也不存在了。又如道德的标准也是相对的，好人和坏人也没有一定的标准来衡量，而东方人和西方人的标准就不一样。长短、大小、有无也是相对的。消除虚妄颠倒意识(无明)就是觉悟。觉悟的对立面无明既已消除，已不存在，觉悟也就不复存在了，释迦牟尼就不存在觉悟不觉悟。这是比较难理解的。佛法讲的空也是同样的道理，得到了就没有了。得和失、和和无、长和短、好与坏、生与死都是相对的，一方不存在，另一方也不存在。没有绝对的，所以就是空的。同样，法是指事物的本质法性，不在于说与不说。佛经中说：“佛出世或不出世，法性都不变”。佛只是发现了缘起性空这种法性，并不是创造法性，也改变不了法性，佛的作用仅仅是挑明说破别人还未看清的东西，只要事物存在，法就存在。现在一些书上讲释迦牟尼生于哪年，是佛教的创始人，一般不懂佛教的人可以按世俗道理这样说，我们不能承认这种说法，否则矛盾百出，许多道理无法解释。若佛法是释迦牟尼佛创造的，而释迦牟尼在过去世燃灯佛那里闻法，那些佛法又是谁创造的？他发心又是根据什么法来发心？他是根据菩提发心才成佛的，“释迦牟尼创造佛法”的说法是根本说不通的。“如来法”的意思是：三世一切如来都是从这个道路走过来的，是从永恒不变的法性，顺自然规律走过来的。佛只是解释了这种自然规律，所以过去有无数佛，将来有无数佛，释迦牟尼是其中的一个。从逻辑上推，根本找不到第一个佛，也就像找不到第一个人一样，生命是无始无终的。苏联人奇尔巴茨基说，佛法的逻辑达到了现代逻辑的高度。藏传佛教中的每个命题笼统地说都是不行的，必须从逻辑上讲通讲透，必须经过辩论。“非法”是指对法性的歪曲和无知，“法”是指对事物法性的正确显示。对获得正见的佛来讲，无明尽除，没有非法之见，消除无明的正法也就不复起作用了。就像黑暗消除后，灯光毫无用处一样。因此说：“无菩提可证，无法可说。”“无有定法，如来可说。”有很多人根据自己错误的理解，以“法无定法”为理由，随心所欲地解释佛法，这是对佛法的亵渎行为。如果把“法无定法”理解为“法无自性，法性本空”的理谛义，就不会影响事法。法无定法就是不要执著，义净本上作“无有定法，如来所说”。法是事物的法性，不是靠说来产生的，所以，言语无能为力。你要觉悟，光靠说是不行的。佛在经典中说：自己的觉悟不能移植给别人，要靠自证自修自观来体验。这是不能靠语言文字能可以说清楚的。语言文字是一种表示抽象概念的东西，所以，这也是说佛没有说法的原因。佛说的都是一些假法、手段之法、权宜之法、方便之法，真正的法无法说。不是佛不说，不是佛没有慈悲，这是语言和思维的限制，世俗之人无法理解。还有逻辑上的两分法。因明论中说：世界上的语言最后只有两个字：“是”、“否”。归根结底就是一个肯定，一个否定，这就是对事物的两分法。但事物是各种各样的，不能以简单的有和无来判断，而世俗就是肯定和否定两种概念、两种类型，把事物片面地说成有或无。所以佛法的境界就是非有非无，破除了简单的肯定或否定。举一个例子，说什么东西“有”、“没有”不能以见过或没见过为依据。你若说你没有见过，你未见过的东西多着哩！而你见的过未必是真的，往往还有幻觉。若说别人未见，你怎么知道别人未见过？世界上有这么多的人，故不能武断地说别人未见过。不能确定有的东西也是这样。我们看见了的东西，别人发现了的东西，我们便认为是有的，这也是很有限的。也就是说：用我们自己的存在和不存在的标准来进行衡量，用看见了没有、听见了没有来确定，你认为看见了、听见了就是正确的，把自己主观的见闻作为衡量存在不存在的标准。反过来说又用什么标准来衡量你的感觉是正确的呢？有没有标准呢？若用客观来证明你是正确的，那么互相证明，谁能证明谁？我证明你，你证明我，没有另外一种东西证明，怎么能证明这个问题呢？在哲学上来说这是一种很大的矛盾。反过来，你见到了认为是有的，又以见了的东西证明你是正确的，这两上都是说不清楚的东西，没有第三者来证明的话，也就无法说清。正如法律上不能只凭被告和原告两个人，还需一个证明人。我们见到的、认识到的谁来证明？这是逻辑上的问题，也是佛法上的问题。佛法深层的问题就是讲到这些问题，所以我们的认识靠不住就在这里。没有更权威的东西来证明，最后还得靠自己的感观来确定对与不对，没有第三者来证明。所以既不是有也不是无，这是比较明智的说法。既不确定他的有也不确定他的无，在任何事情上持这种观点不会有错。有人会说这样的观点是模棱两可的，一确定麻烦就多了，这也是哲学上深层的问题，佛经上龙树的观点归结到一点，也就是这些问题。打破肯定和否定的界限，即没有肯定，也没有否定，反过来说既不肯定，也不否定的观点就是一种事物自然的状态。不要附加否定和肯定，是怎样就怎样，这不就是事物本来的面貌吗？何必加上主观的意向性的判断和确定。发心本来就是这样，何必肯定它有或无。最后就是回归自然，真正的境界是通过观修后自然体验的境界。不好说，佛也说不了，我们更无法说清。

　　 “如来所说法皆不可取，不可说，非法、非非法”也是说理谛之法，真如实法。这种理谛之法是般若智慧的直观体验境界，无法想象，无法用言语表达，就像哑女做的爱情美梦，本来没办法说自己心中的体验，实际上已不存在，只是梦中的东西，体验也已经过去了，也无法开口说，是自己心中的一种感受，是“言尽意灭”的境界。佛经上说：言语也起不到作用了，世俗意识也没有了，也不存在了，在这种情况下显出的才是纯直觉境界。因此在《不可思议经》中说：“如来未曾…

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