..續本文上一頁應取非法”。無我相，無衆生相，無生存相，不執著法相，非法相。“相”都是世俗分別心引起的虛妄執著相，從真如理性的角度看，一切事相都是虛妄，如夢幻泡影，不應當看成真實的而助長妄念妄想。不但對一般事相不應執著，就是對佛法也不應執著。“以是義故，如來常說……何況非法。”如來經常對他的弟子說：“你們這些比丘應當知道我說的法都是工具。”佛常說“法如船筏”。船筏是渡江渡海的工具。具體地說：

　　 1. 一切佛法都是超度衆生脫離愚味和苦難大海的工具和手段。佛在世間說法，對世人說法，只能根據世人的理解程度說法，因此，一切法都是權宜之法，方便之法。因爲世人的智能結構習慣，只能這樣講，否則理解不了，故是應機說法，對什麼人說什麼樣的法。只要在一定程度上幫助一個人脫離苦海，産生智慧，在精神修養上起一定的作用，佛的作用就達到了，不能過多要求。所以有小乘、大乘、顯乘和密乘之分，都是根據不同的對象來說，不能一律對待。有的人適合念佛號，不能理解更深的經典，對空慧也不理解，只念阿彌陀佛就行了，念比不念強。思想集中起來多想善心少想惡心，可以拯救思想精神，脫離苦海。信仰也是這樣，一執著思想就僵化了，就不能前進了。《金剛經》就大刀闊斧地破一切執著，《金剛經》是有破有立，叫你不要停留在一個地方固步自封，執著僵化。

　　 2. 一般習慣上，“佛法”是指佛的教言和佛典佛書，語言、文字形式的，這類佛法只是一種理解真佛法的輔助手段。真正的佛法是指人的智慧覺悟和思想行爲。當佛的教導變成了你的智慧、你的精神，變成你的思想行爲時，佛法才對你起了作用，否則始終是兩張皮。“法性”是指人和事物的本質規律。因此這類權宜之法、文字般若起到它應有的作用後，就可以抛棄，就像過江到彼岸後抛棄船筏一樣。但有些人片面地理解“不應取法”和“法尚應舍，何況非法”之語，以爲佛法無用，輕視經教，在沒有過河之前就想抛棄船筏，豈不可笑。破對佛法的執著，並不否定佛法。理法和事法應分清，事法講的是善惡、報應、品德修養應一一按佛法來執行。從理谛上來講是放棄對以上的執著。從事谛上講要立，從理谛上講要破，這也是佛法最難理解的地方，也是常常發生歧義的問題。有人只知道破，不知道立；有人只知道立，不知道破，就是犯了片面性的錯誤。思想上應該是有破有立。不執著立，也不執著破，這才是“中觀”。

　　 七、事法與理法

　　 “如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？”這段經文的“阿耨”是無上無比的意思；“叁藐”是圓滿的意思，也叫“圓覺”，漢語譯爲“正等”。小乘中也有智慧、功德、神通，但都不圓滿，只有到佛的層次才圓滿了。“叁菩提”的叁是正確的意思。“叁菩提”是正確的菩提。這句話總的意思是：“如來還得到過無上菩提嗎？”從事法上說就不應提這個的問題，這是從理谛上來發問。須菩提答：“如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法，如來可說。”須菩提答佛問這段義淨本作：“如我解佛所說義，如來于無上菩提實無所證，亦無所說。”即對“無上菩提這一點也沒有什麼得到的，也沒有什麼可說的法。”從“事谛”的角度上講，佛證得了無上菩提，說了八萬四千法，說法 45 年，佛法有承傳、有經典、有弟子，到現在還有法脈。但從理谛的角度上講，從法自性的角度上講，菩提和法都是一種緣起的假相，是相對的存在，無絕對的具自性的無上菩提和正法可言。法像中醫的藥方一樣，高超的中醫無成法成方，而是辯證施治，因人開成方。

　　 菩提也是修慧修福達到的一種因緣，水到渠成的東西。像種莊稼，灑上種子，施了肥，若無其他自然災害，就自然成長。菩提是覺悟，覺悟和不覺悟是相對的，法和非法是相對的，沒有一方，就沒有另一方。就像佛和衆生也是相對的，如果都成了衆生，還有佛嗎？如果都成了佛，佛也不存在了。又如道德的標准也是相對的，好人和壞人也沒有一定的標准來衡量，而東方人和西方人的標准就不一樣。長短、大小、有無也是相對的。消除虛妄顛倒意識(無明)就是覺悟。覺悟的對立面無明既已消除，已不存在，覺悟也就不複存在了，釋迦牟尼就不存在覺悟不覺悟。這是比較難理解的。佛法講的空也是同樣的道理，得到了就沒有了。得和失、和和無、長和短、好與壞、生與死都是相對的，一方不存在，另一方也不存在。沒有絕對的，所以就是空的。同樣，法是指事物的本質法性，不在于說與不說。佛經中說：“佛出世或不出世，法性都不變”。佛只是發現了緣起性空這種法性，並不是創造法性，也改變不了法性，佛的作用僅僅是挑明說破別人還未看清的東西，只要事物存在，法就存在。現在一些書上講釋迦牟尼生于哪年，是佛教的創始人，一般不懂佛教的人可以按世俗道理這樣說，我們不能承認這種說法，否則矛盾百出，許多道理無法解釋。若佛法是釋迦牟尼佛創造的，而釋迦牟尼在過去世燃燈佛那裏聞法，那些佛法又是誰創造的？他發心又是根據什麼法來發心？他是根據菩提發心才成佛的，“釋迦牟尼創造佛法”的說法是根本說不通的。“如來法”的意思是：叁世一切如來都是從這個道路走過來的，是從永恒不變的法性，順自然規律走過來的。佛只是解釋了這種自然規律，所以過去有無數佛，將來有無數佛，釋迦牟尼是其中的一個。從邏輯上推，根本找不到第一個佛，也就像找不到第一個人一樣，生命是無始無終的。蘇聯人奇爾巴茨基說，佛法的邏輯達到了現代邏輯的高度。藏傳佛教中的每個命題籠統地說都是不行的，必須從邏輯上講通講透，必須經過辯論。“非法”是指對法性的歪曲和無知，“法”是指對事物法性的正確顯示。對獲得正見的佛來講，無明盡除，沒有非法之見，消除無明的正法也就不複起作用了。就像黑暗消除後，燈光毫無用處一樣。因此說：“無菩提可證，無法可說。”“無有定法，如來可說。”有很多人根據自己錯誤的理解，以“法無定法”爲理由，隨心所欲地解釋佛法，這是對佛法的亵渎行爲。如果把“法無定法”理解爲“法無自性，法性本空”的理谛義，就不會影響事法。法無定法就是不要執著，義淨本上作“無有定法，如來所說”。法是事物的法性，不是靠說來産生的，所以，言語無能爲力。你要覺悟，光靠說是不行的。佛在經典中說：自己的覺悟不能移植給別人，要靠自證自修自觀來體驗。這是不能靠語言文字能可以說清楚的。語言文字是一種表示抽象概念的東西，所以，這也是說佛沒有說法的原因。佛說的都是一些假法、手段之法、權宜之法、方便之法，真正的法無法說。不是佛不說，不是佛沒有慈悲，這是語言和思維的限製，世俗之人無法理解。還有邏輯上的兩分法。因明論中說：世界上的語言最後只有兩個字：“是”、“否”。歸根結底就是一個肯定，一個否定，這就是對事物的兩分法。但事物是各種各樣的，不能以簡單的有和無來判斷，而世俗就是肯定和否定兩種概念、兩種類型，把事物片面地說成有或無。所以佛法的境界就是非有非無，破除了簡單的肯定或否定。舉一個例子，說什麼東西“有”、“沒有”不能以見過或沒見過爲依據。你若說你沒有見過，你未見過的東西多著哩！而你見的過未必是真的，往往還有幻覺。若說別人未見，你怎麼知道別人未見過？世界上有這麼多的人，故不能武斷地說別人未見過。不能確定有的東西也是這樣。我們看見了的東西，別人發現了的東西，我們便認爲是有的，這也是很有限的。也就是說：用我們自己的存在和不存在的標准來進行衡量，用看見了沒有、聽見了沒有來確定，你認爲看見了、聽見了就是正確的，把自己主觀的見聞作爲衡量存在不存在的標准。反過來說又用什麼標准來衡量你的感覺是正確的呢？有沒有標准呢？若用客觀來證明你是正確的，那麼互相證明，誰能證明誰？我證明你，你證明我，沒有另外一種東西證明，怎麼能證明這個問題呢？在哲學上來說這是一種很大的矛盾。反過來，你見到了認爲是有的，又以見了的東西證明你是正確的，這兩上都是說不清楚的東西，沒有第叁者來證明的話，也就無法說清。正如法律上不能只憑被告和原告兩個人，還需一個證明人。我們見到的、認識到的誰來證明？這是邏輯上的問題，也是佛法上的問題。佛法深層的問題就是講到這些問題，所以我們的認識靠不住就在這裏。沒有更權威的東西來證明，最後還得靠自己的感觀來確定對與不對，沒有第叁者來證明。所以既不是有也不是無，這是比較明智的說法。既不確定他的有也不確定他的無，在任何事情上持這種觀點不會有錯。有人會說這樣的觀點是模棱兩可的，一確定麻煩就多了，這也是哲學上深層的問題，佛經上龍樹的觀點歸結到一點，也就是這些問題。打破肯定和否定的界限，即沒有肯定，也沒有否定，反過來說既不肯定，也不否定的觀點就是一種事物自然的狀態。不要附加否定和肯定，是怎樣就怎樣，這不就是事物本來的面貌嗎？何必加上主觀的意向性的判斷和確定。發心本來就是這樣，何必肯定它有或無。最後就是回歸自然，真正的境界是通過觀修後自然體驗的境界。不好說，佛也說不了，我們更無法說清。

　　 “如來所說法皆不可取，不可說，非法、非非法”也是說理谛之法，真如實法。這種理谛之法是般若智慧的直觀體驗境界，無法想象，無法用言語表達，就像啞女做的愛情美夢，本來沒辦法說自己心中的體驗，實際上已不存在，只是夢中的東西，體驗也已經過去了，也無法開口說，是自己心中的一種感受，是“言盡意滅”的境界。佛經上說：言語也起不到作用了，世俗意識也沒有了，也不存在了，在這種情況下顯出的才是純直覺境界。因此在《不可思議經》中說：“如來未曾…

《破執斷惑慧寶《金剛經》妙理剖析》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…