皈依菩提心

　　林钰堂

　　二○○四年七月十六日

　　讲于台北中鼎菩提社

　　录音及笔录：中鼎菩提社、陈宝媛

　　校订：林钰堂博士

　　吴社长引言：

　　林博士，各位同仁，大家好！我们很高兴请到林钰堂博士来为我们演讲〈皈依菩提心〉。林博士来演讲不只一次了，虽然说每次人数不是很多，但林博士不舍弃我们仍很慈悲的跟我们开示，我们现在请林博士开始演讲。

　　林博士：今天的题目是〈皈依菩提心〉。

　　在讲题目之前，我们先说一些基本的观念，这样后面才容易讲。

　　先讲学佛。我们学佛是要学甚么？我们学佛的目标是要成佛，要得到究竟的证觉。简言之，成佛就是要回到本来清净的状态，这是本来就有的。若非本来的，而是努力，然后才能达到的话，那若是努力不够，或是情况转变，迟早又会失去。这次你得了第一，下次不知道换谁。所以世间上任何用努力达到的事，都不是究竟的安稳。本来的状态，本来是没有问题的。而这里所说的清净不是平常所说的干净啊、脏啊，喜欢、或不喜欢，那种的清净。世上的事好不好常依各人的标准，这不是普遍放诸四海皆准，而是因缘而异。因为世上的标准往往依环境、区域、文化的不同而不同，是后天形成的。而在这里所说的本来清净，不是经由分别而成的。不论干净的或脏的本来状态，是没有人为分别的。颜色虽有不同，但在我们起分别以前，是融在一起没有办法分的。以红绿灯来说，「红」、「绿」本来并不自起分别；是在起作用时，才有分别。故其本身并无分别，而是本来清净，就是起初还没有主客对立的分别的那种状态。这样的清净就如同母亲对小孩的爱，就算自己小孩的尿布脏了，做母亲的因为很爱她的小孩，会不起分别心的去清洁小孩的尿布。那样的不起分别的心，就算是屎尿也是清净的。故若本来并没有分别，就是一体的。

　　在佛法中有"无我"的说法。在做分别时是有个体，但是，就如同海洋、河流，其实整个是混在一起的，人就如其中的一滴水、一粒沙、或一块石头。看似可分，但是，在有分别以前，海洋、河流都是整个融在一起的。真相在我们人为的分别以前，一切都是一体的。又如，地球的一端有毒气外泄，附近的人当然会遭殃，而住得远的人，可能觉得没有什么影响。但是就整个地球而言，只要有一滴滴外泄，我们每人就都有份。所以所有的都是因缘所成，一直都在迁流。我们能做意识分别的时候，才有分别，但到老时、病时，就连抓这些分别的力气都没了。故，一切有情与无情，其实本来都是一体的，是无限的，任何分别都是暂时的、人为的。又如我们感官所形成的分别，从原子或更小的粒子的层面来看，也是不存在的。所以从科学的微观或钜观来看，也可以了解我们平常的分别只是一种偏执。

　　我们常为世间生活起分别，如，这是权利、义务、这是责任。因此，种种问题都会变成无解，都很苦。健康时还有精力可以起分别去争执，但若遇到车祸、老、病，那些苦，更是无法解决。所以，看穿了，人生就是苦，烦恼多，很难得能真正开心笑一下。

　　释迦牟尼佛成佛之因在于他看到了老病死苦，于是放弃权位，思索人如何可以平安度一生，并克服老病死苦。先是跟着印度当时的仙人学道，虽然到了色界、无色界的境界，却还是发现有问题，不是究竟。一般普通人连要到这种境界都不容易了。所以到了他的那种境界，就不只是观念上的突破了。很多目前社会的机制是没办法彻底救助的。这次水灾捐了款，难保下一次又再来一次天灾。家园重建了，但是人们的心理创伤是没办法一时平复的。除非自己可以开解，否则别人也无法帮得上忙。释迦牟尼佛在精神上可以突破任何微细的执着，连禅定很好这样的执着也放下了，而回归本来清净。无限之一体是超越时空的。到达无限一体的境界时，自然有力量传到需要帮助的人那里去。像这样的事，听来虽如神话，但若依照教法去修，都会有接近到无限之一体为超越时空的体验。修行久了，有时可以知道前世的事或预知将来的事，这是超越时间的例子。例如我在帮忙代祷，远在海外的那边就会感到有力量来，或事情就转变了。这是超越空间的例子。这些是真实且可以体验到的。这就是支持我长期修行下去的原因。

　　有了以上的了解以后，再来讲皈依菩提心。何谓皈依？只要一讲到皈依，在学佛的路上，就已经不是讲开始的阶段了。皈依看似第一步，但现实生活中，谁会突然去相信任何人？小时候也许父母带领着去皈依法师，但长大了，观念会改变，故不一定是真正的皈依。真正的皈依是自己真的想要回去本来清净的状态，要找一个归宿，可以仰赖的。靠自己原来世间那一套是行不通的，所以要找可以安稳的东西。而要到这一步，自己多少对佛法也已经懂一点了，知道佛教导我们什么，甚么对我真有帮助，这样才会想要皈依，之后才不会跑掉。这已经不是佛法的理论部分了，而是超出"闻思"，而到了"修"，到修的时候才会有真正的皈依。

　　我们要皈依的是什么？是要皈依本来的清净，但以平常人的经验来讲太远了。本来在哪里？要是本来就有，那我们什么都不必做，本来就已经在那里了，没有离开。所以，理论上来说，我们要皈依三宝。我们皈依佛，因为佛是已经有正觉经验的人，已证悟达到无限的一体，虽然在肉体上已经入涅，但实际上到现在还是可以帮助我们，跟我们沟通。然而，一般人不知如何跟这样已经证觉的有情连络，也认不出来。所以，我们要依靠传下来的可靠的法。经典虽多，但基本都是无常、无我、菩提心。像这类的正确的教法，是我们要依循的。所以，找不到佛的时候，我们就依寻这些教法。再说皈依僧。有些已经有修行经验的人，他知道法应该怎样修，才算是如法还是不如法。这不一定限于指出家人，也包括修比较久有经验的过来人。但是，这样有时也会产生一些问题。有些人会自称就是活佛，而我们一般人不知如何去分辨真假。另外，佛教有很多宗派，有小乘、大乘、密乘，还有人说只有某种法才是真的，才是当年释迦牟尼所传的。那我们到底要如何去分辨是不是正当的教法及真正的有修行经验的人呢？有一个原则，就是以菩提心有无为标准。若是可以证入无限的本来清净的一体，也就是菩提心。但要我们眼前就达到这样高的果位，不太可能。菩提心还有另一个意思，就是，我希望能够达到这目标─愿一切众生早日成佛，不但是自己解脱，而众生也可以得到解脱。有了目标，碰到问题时，就可以用有无菩提心来判断。因为这是没有偏私的，不是只有我的家人，而是所有现在过去未来一切的众生都包括进来，都希望他们能彻底得到安乐，这样才能究竟解决问题。在我们能做得到的范围内，我们都要帮助他们，愿一切众生早日成佛，离苦得乐。所以做任何事，除了希望他们过得了眼前的难关以外，还要希望他们能经过这个法缘，最终能成佛。所以我们要努力精进，才能使大家早日离苦得乐。有些学佛者，苦恼于无法说服家人学佛。若你要等到说服了他们你才要开始修行，有可能一辈子什么也没有修出来。但若是一视同仁，知道各有成熟的因缘，而设法努力把佛法留在世间，这样，即使我们先死了，他将来也会有机会遇到佛法。这样才是真正的救渡，不然还是愚痴。救渡若有智慧，一切平等，最终都可以救到，只是迟早的问题。

　　若是以菩提心这个标准，愿一切众生早日成佛，就不会有偏失。因为有时虽说皈依师，还是可能变成个人崇拜。而且有的法说只能这样不能那样，虽然佛法圆融，对不同的人说不同的法，但我们有时自己观念被绑住都不自知。但若以菩提心为准则，自然我们就会知道该如何去做。因此就算有时被骗，我们问心无愧，只愿众生早日成佛。因此被骗与否，都不成问题，没有吃亏，只是一次又一次的往菩提心靠近。

　　现在说到皈依上师。在密宗里，上师是放在第一位。先是皈依上师，再皈依佛、归依法、皈依僧。密宗为什么会将皈依上师摆在第一位？理由是，密宗一代一代的上师在精神上延续着纯粹的菩提心。佛是超越时空的限制。有的人说没办法找到真正的归依处，我就劝他在本师释迦牟尼佛像前，自己念三皈依。佛对一切众生平等，这就好象向我们的父母求，跟佛说我觉得佛你教的对，我愿意听从佛的教法，依教奉行。所以，没有人可以说，非经过我不可，那些都是错的。所以，超越时空，而直接皈依佛，是可以的。而在密宗，可以一代一代把佛法的直接加持力量传下去。因佛已入涅，虽仍可以起作用，但一般人感觉不到，所以要传在某个大弟子的身上。这样，一代代若按照规矩并保持菩提心传下去，佛法的加持是可以留在世间的。但若是一乱来，就没办法继续保有传承的加持力，就会被收回。故传承就如同火的种子，一直保留在那个传承的人的心中。所以，这样的上师就等于是佛，跟佛没有差别。什么是法，要靠他来决定。他是已经通达的人，他可以跟你说你去做什么，虽然经里没写，但那其实就是要叫你去修。经里写的是原则，而原则到了生活中怎么去做，就要按照你所相信的上师叫你去做的来做。这样，你在做这些事情时所碰到的问题，乃至如何克服的过程，就会渐渐学到佛法里所讲的布施，持戒，忍辱，等等，就都在生活里面了。所以，在密宗里，你若都按照师父所讲的去做，不知不觉中就会发现，自己已经跟别人不一样了。因为已经被训练惯了，所以有很多自我的想法都被磨掉了。因此，上师也包括法。他是这方面的专家，所以当然也包括僧。而上师甚至比法还重要，因为他是真正来教你的人。谁把奶水拿给你喝的，那个人才是妈妈。所以密宗把上师放在佛法僧之前。至于有的人跟错上师而出问题，这还是要回到菩提心来决定。若自己的菩提心是真的，那就算跟错…

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