皈依菩提心

　　林钰堂

　　二○○四年七月十六日

　　講于臺北中鼎菩提社

　　錄音及筆錄：中鼎菩提社、陳寶媛

　　校訂：林钰堂博士

　　吳社長引言：

　　林博士，各位同仁，大家好！我們很高興請到林钰堂博士來爲我們演講〈皈依菩提心〉。林博士來演講不只一次了，雖然說每次人數不是很多，但林博士不舍棄我們仍很慈悲的跟我們開示，我們現在請林博士開始演講。

　　林博士：今天的題目是〈皈依菩提心〉。

　　在講題目之前，我們先說一些基本的觀念，這樣後面才容易講。

　　先講學佛。我們學佛是要學甚麼？我們學佛的目標是要成佛，要得到究竟的證覺。簡言之，成佛就是要回到本來清淨的狀態，這是本來就有的。若非本來的，而是努力，然後才能達到的話，那若是努力不夠，或是情況轉變，遲早又會失去。這次你得了第一，下次不知道換誰。所以世間上任何用努力達到的事，都不是究竟的安穩。本來的狀態，本來是沒有問題的。而這裏所說的清淨不是平常所說的幹淨啊、髒啊，喜歡、或不喜歡，那種的清淨。世上的事好不好常依各人的標准，這不是普遍放諸四海皆准，而是因緣而異。因爲世上的標准往往依環境、區域、文化的不同而不同，是後天形成的。而在這裏所說的本來清淨，不是經由分別而成的。不論幹淨的或髒的本來狀態，是沒有人爲分別的。顔色雖有不同，但在我們起分別以前，是融在一起沒有辦法分的。以紅綠燈來說，「紅」、「綠」本來並不自起分別；是在起作用時，才有分別。故其本身並無分別，而是本來清淨，就是起初還沒有主客對立的分別的那種狀態。這樣的清淨就如同母親對小孩的愛，就算自己小孩的尿布髒了，做母親的因爲很愛她的小孩，會不起分別心的去清潔小孩的尿布。那樣的不起分別的心，就算是屎尿也是清淨的。故若本來並沒有分別，就是一體的。

　　在佛法中有"無我"的說法。在做分別時是有個體，但是，就如同海洋、河流，其實整個是混在一起的，人就如其中的一滴水、一粒沙、或一塊石頭。看似可分，但是，在有分別以前，海洋、河流都是整個融在一起的。真相在我們人爲的分別以前，一切都是一體的。又如，地球的一端有毒氣外泄，附近的人當然會遭殃，而住得遠的人，可能覺得沒有什麼影響。但是就整個地球而言，只要有一滴滴外泄，我們每人就都有份。所以所有的都是因緣所成，一直都在遷流。我們能做意識分別的時候，才有分別，但到老時、病時，就連抓這些分別的力氣都沒了。故，一切有情與無情，其實本來都是一體的，是無限的，任何分別都是暫時的、人爲的。又如我們感官所形成的分別，從原子或更小的粒子的層面來看，也是不存在的。所以從科學的微觀或钜觀來看，也可以了解我們平常的分別只是一種偏執。

　　我們常爲世間生活起分別，如，這是權利、義務、這是責任。因此，種種問題都會變成無解，都很苦。健康時還有精力可以起分別去爭執，但若遇到車禍、老、病，那些苦，更是無法解決。所以，看穿了，人生就是苦，煩惱多，很難得能真正開心笑一下。

　　釋迦牟尼佛成佛之因在于他看到了老病死苦，于是放棄權位，思索人如何可以平安度一生，並克服老病死苦。先是跟著印度當時的仙人學道，雖然到了色界、無色界的境界，卻還是發現有問題，不是究竟。一般普通人連要到這種境界都不容易了。所以到了他的那種境界，就不只是觀念上的突破了。很多目前社會的機製是沒辦法徹底救助的。這次水災捐了款，難保下一次又再來一次天災。家園重建了，但是人們的心理創傷是沒辦法一時平複的。除非自己可以開解，否則別人也無法幫得上忙。釋迦牟尼佛在精神上可以突破任何微細的執著，連禅定很好這樣的執著也放下了，而回歸本來清淨。無限之一體是超越時空的。到達無限一體的境界時，自然有力量傳到需要幫助的人那裏去。像這樣的事，聽來雖如神話，但若依照教法去修，都會有接近到無限之一體爲超越時空的體驗。修行久了，有時可以知道前世的事或預知將來的事，這是超越時間的例子。例如我在幫忙代禱，遠在海外的那邊就會感到有力量來，或事情就轉變了。這是超越空間的例子。這些是真實且可以體驗到的。這就是支持我長期修行下去的原因。

　　有了以上的了解以後，再來講皈依菩提心。何謂皈依？只要一講到皈依，在學佛的路上，就已經不是講開始的階段了。皈依看似第一步，但現實生活中，誰會突然去相信任何人？小時候也許父母帶領著去皈依法師，但長大了，觀念會改變，故不一定是真正的皈依。真正的皈依是自己真的想要回去本來清淨的狀態，要找一個歸宿，可以仰賴的。靠自己原來世間那一套是行不通的，所以要找可以安穩的東西。而要到這一步，自己多少對佛法也已經懂一點了，知道佛教導我們什麼，甚麼對我真有幫助，這樣才會想要皈依，之後才不會跑掉。這已經不是佛法的理論部分了，而是超出"聞思"，而到了"修"，到修的時候才會有真正的皈依。

　　我們要皈依的是什麼？是要皈依本來的清淨，但以平常人的經驗來講太遠了。本來在哪裏？要是本來就有，那我們什麼都不必做，本來就已經在那裏了，沒有離開。所以，理論上來說，我們要皈依叁寶。我們皈依佛，因爲佛是已經有正覺經驗的人，已證悟達到無限的一體，雖然在肉體上已經入涅，但實際上到現在還是可以幫助我們，跟我們溝通。然而，一般人不知如何跟這樣已經證覺的有情連絡，也認不出來。所以，我們要依靠傳下來的可靠的法。經典雖多，但基本都是無常、無我、菩提心。像這類的正確的教法，是我們要依循的。所以，找不到佛的時候，我們就依尋這些教法。再說皈依僧。有些已經有修行經驗的人，他知道法應該怎樣修，才算是如法還是不如法。這不一定限于指出家人，也包括修比較久有經驗的過來人。但是，這樣有時也會産生一些問題。有些人會自稱就是活佛，而我們一般人不知如何去分辨真假。另外，佛教有很多宗派，有小乘、大乘、密乘，還有人說只有某種法才是真的，才是當年釋迦牟尼所傳的。那我們到底要如何去分辨是不是正當的教法及真正的有修行經驗的人呢？有一個原則，就是以菩提心有無爲標准。若是可以證入無限的本來清淨的一體，也就是菩提心。但要我們眼前就達到這樣高的果位，不太可能。菩提心還有另一個意思，就是，我希望能夠達到這目標─願一切衆生早日成佛，不但是自己解脫，而衆生也可以得到解脫。有了目標，碰到問題時，就可以用有無菩提心來判斷。因爲這是沒有偏私的，不是只有我的家人，而是所有現在過去未來一切的衆生都包括進來，都希望他們能徹底得到安樂，這樣才能究竟解決問題。在我們能做得到的範圍內，我們都要幫助他們，願一切衆生早日成佛，離苦得樂。所以做任何事，除了希望他們過得了眼前的難關以外，還要希望他們能經過這個法緣，最終能成佛。所以我們要努力精進，才能使大家早日離苦得樂。有些學佛者，苦惱于無法說服家人學佛。若你要等到說服了他們你才要開始修行，有可能一輩子什麼也沒有修出來。但若是一視同仁，知道各有成熟的因緣，而設法努力把佛法留在世間，這樣，即使我們先死了，他將來也會有機會遇到佛法。這樣才是真正的救渡，不然還是愚癡。救渡若有智慧，一切平等，最終都可以救到，只是遲早的問題。

　　若是以菩提心這個標准，願一切衆生早日成佛，就不會有偏失。因爲有時雖說皈依師，還是可能變成個人崇拜。而且有的法說只能這樣不能那樣，雖然佛法圓融，對不同的人說不同的法，但我們有時自己觀念被綁住都不自知。但若以菩提心爲准則，自然我們就會知道該如何去做。因此就算有時被騙，我們問心無愧，只願衆生早日成佛。因此被騙與否，都不成問題，沒有吃虧，只是一次又一次的往菩提心靠近。

　　現在說到皈依上師。在密宗裏，上師是放在第一位。先是皈依上師，再皈依佛、歸依法、皈依僧。密宗爲什麼會將皈依上師擺在第一位？理由是，密宗一代一代的上師在精神上延續著純粹的菩提心。佛是超越時空的限製。有的人說沒辦法找到真正的歸依處，我就勸他在本師釋迦牟尼佛像前，自己念叁皈依。佛對一切衆生平等，這就好象向我們的父母求，跟佛說我覺得佛你教的對，我願意聽從佛的教法，依教奉行。所以，沒有人可以說，非經過我不可，那些都是錯的。所以，超越時空，而直接皈依佛，是可以的。而在密宗，可以一代一代把佛法的直接加持力量傳下去。因佛已入涅，雖仍可以起作用，但一般人感覺不到，所以要傳在某個大弟子的身上。這樣，一代代若按照規矩並保持菩提心傳下去，佛法的加持是可以留在世間的。但若是一亂來，就沒辦法繼續保有傳承的加持力，就會被收回。故傳承就如同火的種子，一直保留在那個傳承的人的心中。所以，這樣的上師就等于是佛，跟佛沒有差別。什麼是法，要靠他來決定。他是已經通達的人，他可以跟你說你去做什麼，雖然經裏沒寫，但那其實就是要叫你去修。經裏寫的是原則，而原則到了生活中怎麼去做，就要按照你所相信的上師叫你去做的來做。這樣，你在做這些事情時所碰到的問題，乃至如何克服的過程，就會漸漸學到佛法裏所講的布施，持戒，忍辱，等等，就都在生活裏面了。所以，在密宗裏，你若都按照師父所講的去做，不知不覺中就會發現，自己已經跟別人不一樣了。因爲已經被訓練慣了，所以有很多自我的想法都被磨掉了。因此，上師也包括法。他是這方面的專家，所以當然也包括僧。而上師甚至比法還重要，因爲他是真正來教你的人。誰把奶水拿給你喝的，那個人才是媽媽。所以密宗把上師放在佛法僧之前。至于有的人跟錯上師而出問題，這還是要回到菩提心來決定。若自己的菩提心是真的，那就算跟錯…

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