..续本文上一页么难处，只要我们在日常动用中不去分别挑选，不要爱憎取舍，直心而应，无所住著，大道就在目前了。赵州和尚寻常用这二句开示大众，指示大家直下见道。由此看来，学道很便当，没有难处。只要我们勇于牺牲世间的虚名假利，放舍贪恋幻境的旧习，当下脱体现成。因为我们本来是佛，只为迷于色相，恋著尘境，掩盖了本性的光明与神用而沦为凡夫，所以不须用力寻取，更不要向外追求。
一切众生本来是佛，苦不自知，向前趣境，造业受报，枉受六道轮回生死之苦，宁不冤屈？ 假如我们在日用中，不去拣择分别，也不爱憎取舍，一切贪恋执著的心都放下，随缘穿衣，任运吃饭，心里空荡荡的，净裸裸的，一法也不立，那你就是一尊活佛。所以说，修道没有难处。
修道既如是容易，为什么大家又说难呢？ 盖难在不肯放也！ 大家假如肯放，个个都是现现成成的佛，不用向外求取。一般俗人，自不待论，而广大学佛参禅的人，又迷于神通妙用而不自知。其实，我们知道冷，知道暖，知道饿，知道饱，知道长，知道短，就是现成的神通妙用，不须另外别求。假如这不是真心的神用，上面说过，你一息不来，还能动用自如吗？ 盖所谓神者，妙用无边；通者，无有阻碍。我们的灵妙真心无所不能，无可阻隔，故谓之神通。而现在有所局限者，因旧习未尽，如乌云遮日，光芒不能大放。一俟习染销除，乌云散尽，光芒自然大放，神用自然全张。故我们用功的诀窍，就在一切放下，无所住著。因此僧璨大师开头就说：“至道无难，唯嫌拣择。”假如我们时时刻刻把这二句话八个字蕴育在胸中，处处提高警惕，不事分别取舍，成道就无难了。反之，如果畏难不前，或别求玄妙，就难上加难了。庞居士讲：“难、难、难，十担麻油树上摊！ ”盖形容不知诀窍修道之难和不肯死心塌地勇猛精进也。庞婆接云：“易、易、易，百草头上西来意。”一切事事物物都是真心妙用，现现成成，俯拾即是，容易得很，有什么难处？
修道就是闹革命，是革自己的命，不是革他人的命。要把自己执著物欲的命革掉。王阳明先生说“格物致知”，就是格除物欲之私而致良知——显发真心。学道人之所以不肯革自己的命，袒护执著心，关键在于放不下。你执住不放，保得住吗？ 人总是要死的，现在不放，最后还是要放下。与其最后舍不得放而不得不放，做个守财鬼，倒不如聪明些当下一切放下，做个超脱生死的道人了。更有愚痴透顶的人把生前的爱物存放在棺材里，这有何用，能带走吗？ 徒然引起宵小觊觎财物、掘坟盗墓的盗窃丑行而已。这些愚痴的举动，说来真令人可悲可笑。我们现在应有智慧，及早一切放下，乐得逍遥自在，何必自寻烦恼，粘著不下，而落个六道轮回、生死不了的冤鬼呢？
赵州和尚接下来说：“才有语言是拣择，是明白。”他为什么这样说呢？ 因为我们说话，不是说长道短，便是分是分非。有些老太太一边念佛，一边说媳妇怎么坏，女儿怎么好，此固不足论。就是我们修心地法门的人，也同样在辩论，这个法好，那个法不好；某某人开悟了，某某人还未开悟。这不也是无事生非在拣择吗？ 其实法法平等，无有高下，都是好的。而所谓不好，是适合不适合的问题，如吃药，病不同，应吃不同的药，不能千篇一律，只修一种法。一切众生本具佛性，只要好好修法，皆能开悟。不可拣择或住在什么境界上，如见光、见佛，或似有一物在前，推也推不开，离也离不去等等。这些境界，不管怎么好，都是假相，总是阴境，不可著取。真境界是无境界的境界，落个无境界，还是拣择住著。真正证道的人是无境界可得，无话可说的。
古德云：“举心便错，动念即乖！ ”又云：“凡有言说，俱无实意。”现在所说的都是事不获已落二落三之言。所以赵州和尚说“才有语言是拣择”也。
那么，明白又有什么不好？ 也要否定呢？ 世人所谓的明白，不过是世智辩聪，耍耍小聪明而已。这些都是后天的，随境界转的意识分别，而非先天的般若大智。搞小聪明，就世法说来，也非好事。郑板桥不是有句名言“难得糊涂”吗？ 就是教人不要逞聪明，争强好胜，须耐气让人，以免惹是招非。对修行人说来搞小聪明，更是大忌。因为一搞小聪明，便不能死心塌地地老实修行，而想搞花招，找窍门，虚应故事了，甚至于未得谓得，不是谓是，从而葬送了自己悟道的光明前程。修行人用功多年而不能证道的，毛病即在于此。
复次，世智愈聪，知道得愈多愈坏。因为知见一多，意识分别就更甚，法见也随之更浓而不易除。即使将来能除人我执，因所知障之故，法我执也除不了。故净土宗也说，惟大智大愚的人，念佛可以成功，原因即在于此。
昔孔子问道于老子，老子说：“掊击尔智！ ”不也是教孔子放舍世智辩聪，才可以入道吗？ 所以要入道，一定要否定“明白”，心中放教空荡荡底，般若大智才能生起。修心到家的人，不与世争，镇日如痴如呆，哪会说长道短，故大师说：“老僧不在明白里。”
大师这句话，是老婆心切，不惜拖泥带水痛切为人处。所语“明白”也不立，看似剿绝干净，无有丝毫粘染，但一有言说，便有落处。说个不在“明白”里，正有“明白”在。假如真的没有“明白”，说什么在与不在？
《心经》第一句“观自在菩萨”( 一般说，这是观世音菩萨的别称。但《心经》是教导学人用心地法门功夫的，不是专指哪一位菩萨，而是泛指用观心法门证道的大菩萨) 。“观”就是观照，“自”是自性，不是色身，“在”是要住本位。这是说起初用功要时时处处观照自己的本性，要住本位而不移；功夫渐熟，“观”不要了，“自”在本位不动摇；更进一步，“自”也不要了，自他合为一体，“自”自然化去；最后，功夫转深，化一为○，无在无不在，“在”也无处立脚了。今大师说“不在明白里”，正是有在处，漏逗不少。圜悟著语云：“贼身已露！ ”良有以也。
因此语有空处，已启问难之机，后面这句“是汝还护惜也无？ ”就更全身委地了。六祖云：“本来无一物，何处惹尘埃？ ”既无有一物，护惜个什么？ 今教人护惜，岂不著在物上，不更遭人检点吗？ 故圜悟著语云：“败也，正好与一拶！ ”老和尚岂不自知？ 难道是失于检点，自讨苦吃吗？ 非也，大宗师纵横自在，收放自如，不怕虎口里横身，送给你咬，自有临危解脱之方，绝处逢生之机。不然，说什么神通广大、妙用无边呢？ 请看下文，自见分晓。
时有僧出，问云：“既不在明白里，护惜个什么？ ”
果然，问罪之师来了。捏住你胳膊，看你往哪里走？ 用功人既然到了净裸裸、赤洒洒，一无所“知”的地步，还保个什么？ 又惜个什么呢？ 这对一般人说来，是无法回避、无言可对的。但到大宗师手里，自有转身吐气之能，化险为夷之功。
州云：“我亦不知。”
妙哉！ 看似已到绝处，却又退步阔宏。圜悟著语云：“倒退三千！ ”是褒，是贬，诸仁还知么？
你们听了，休错认老和尚这下完了，被这僧问倒了，连圜悟也说倒退三千，大概是甘拜下风，不得不自供“我亦不知”了。那你们就被赵州和圜悟瞒了。他说的不知，是说这里无能知、所知，一丝不挂，一法不立，没有东西，叫我向你道个什么？ 复次，自性当体是灵知，若再加“知”，便是头上安头，面目全非了。故知也要铲除。
关于“知”之一字，神会大师曾说：““知”之一字，众妙之门。”教大家识取这能生起知饥、知寒的“灵知”，就是我人的佛性，只要绵密保护它，不粘物、情，知而无知，无知而知，就证道了。后来祖师们见广大禅和子著在此“知”上，堕在窠臼里，为救众人出离缠缚故，改为：““知”之一字，众祸之门。”由此可见是祸是福，是智是愚，不在言说、文字，而在当人会与不会、荐与不荐了。这僧也是作家，知道赵州命意之所在。但你这么一说，又露出更严重的败阙来，得理不让人，哪容赵州回避。
僧云：“和尚既不知，为什么却道不在明白里？ ”
这一拶非同小可，没有相当的功底也问不出，直教人难以置答。圜悟著语云：“逐教上树去！ ”可见其转身回避之难。
是呀！ 你既然到了无能知与无所知的地步，为什么说不在明白里？ 说个不在明白里，不正是有所知吗？ 你有所知说无所知，不是自相矛盾吗？
这一问假使问著你们，真要哑口无言了。但是，请注意！ 所谓无知不是真个糊里糊涂，什么都不知道，是非长短都不识，那还是佛、菩萨吗？ 不见六祖谓永嘉云：汝甚得无生之意。永嘉云：无生岂有意耶？ 祖曰：无意谁当分别？ 永嘉云：分别亦非意。可见无知是知而不知，不知而无所不知。无知者是无所住，不著相，任何事情毫无粘染，过去就算了；无所不知者，样样事情都知道，山是山，水是水，长是长，短是短，虽亦分别而不著意，犹如虚空包容万象，无有挂碍，而不是死的无知无物。昔六祖说的“本来无一物”，祖师们恐人误会，著在顽空里，增益云：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”本性是神用无边、灵妙无方的，不是冥顽不灵的。假如是死空，无相用，无知觉，佛教有什么价值，还能延绵至今吗？
这僧不是不明斯理，一来要和赵州大师觌面相见，二来要将功夫微细、幽隐处显豁出来，留传后世，以作典范。故在关节上捏住赵州空处，逼他道出末后句来。
州云：“问事既得，礼拜了退！ ”
大师自有临危不惧、倒转乾坤的手段，在看似无法闪躲，要被顶死的刹那，却能巧避锋芒，安然无恙地轻易走过。这是什么功夫？ 不到炉火纯青的地步，能有这样轻灵飘逸的手脚吗？ 真了不起！ 圜悟到这里也不得不赞赏道：“这老贼，赖有这一著！ ”这是哪一著？ 诸仁还知吗？ 咄！ 磋过也不知！
到这里是：“云散水流去，人寂天地空！ ”消…
《《碧岩录》讲座》全文未完，请进入下页继续阅读…