..續本文上一頁麼難處，只要我們在日常動用中不去分別挑選，不要愛憎取舍，直心而應，無所住著，大道就在目前了。趙州和尚尋常用這二句開示大衆，指示大家直下見道。由此看來，學道很便當，沒有難處。只要我們勇于犧牲世間的虛名假利，放舍貪戀幻境的舊習，當下脫體現成。因爲我們本來是佛，只爲迷于色相，戀著塵境，掩蓋了本性的光明與神用而淪爲凡夫，所以不須用力尋取，更不要向外追求。
一切衆生本來是佛，苦不自知，向前趣境，造業受報，枉受六道輪回生死之苦，甯不冤屈？ 假如我們在日用中，不去揀擇分別，也不愛憎取舍，一切貪戀執著的心都放下，隨緣穿衣，任運吃飯，心裏空蕩蕩的，淨裸裸的，一法也不立，那你就是一尊活佛。所以說，修道沒有難處。
修道既如是容易，爲什麼大家又說難呢？ 蓋難在不肯放也！ 大家假如肯放，個個都是現現成成的佛，不用向外求取。一般俗人，自不待論，而廣大學佛參禅的人，又迷于神通妙用而不自知。其實，我們知道冷，知道暖，知道餓，知道飽，知道長，知道短，就是現成的神通妙用，不須另外別求。假如這不是真心的神用，上面說過，你一息不來，還能動用自如嗎？ 蓋所謂神者，妙用無邊；通者，無有阻礙。我們的靈妙真心無所不能，無可阻隔，故謂之神通。而現在有所局限者，因舊習未盡，如烏雲遮日，光芒不能大放。一俟習染銷除，烏雲散盡，光芒自然大放，神用自然全張。故我們用功的訣竅，就在一切放下，無所住著。因此僧璨大師開頭就說：“至道無難，唯嫌揀擇。”假如我們時時刻刻把這二句話八個字蘊育在胸中，處處提高警惕，不事分別取舍，成道就無難了。反之，如果畏難不前，或別求玄妙，就難上加難了。龐居士講：“難、難、難，十擔麻油樹上攤！ ”蓋形容不知訣竅修道之難和不肯死心塌地勇猛精進也。龐婆接雲：“易、易、易，百草頭上西來意。”一切事事物物都是真心妙用，現現成成，俯拾即是，容易得很，有什麼難處？
修道就是鬧革命，是革自己的命，不是革他人的命。要把自己執著物欲的命革掉。王陽明先生說“格物致知”，就是格除物欲之私而致良知——顯發真心。學道人之所以不肯革自己的命，袒護執著心，關鍵在于放不下。你執住不放，保得住嗎？ 人總是要死的，現在不放，最後還是要放下。與其最後舍不得放而不得不放，做個守財鬼，倒不如聰明些當下一切放下，做個超脫生死的道人了。更有愚癡透頂的人把生前的愛物存放在棺材裏，這有何用，能帶走嗎？ 徒然引起宵小觊觎財物、掘墳盜墓的盜竊醜行而已。這些愚癡的舉動，說來真令人可悲可笑。我們現在應有智慧，及早一切放下，樂得逍遙自在，何必自尋煩惱，粘著不下，而落個六道輪回、生死不了的冤鬼呢？
趙州和尚接下來說：“才有語言是揀擇，是明白。”他爲什麼這樣說呢？ 因爲我們說話，不是說長道短，便是分是分非。有些老太太一邊念佛，一邊說媳婦怎麼壞，女兒怎麼好，此固不足論。就是我們修心地法門的人，也同樣在辯論，這個法好，那個法不好；某某人開悟了，某某人還未開悟。這不也是無事生非在揀擇嗎？ 其實法法平等，無有高下，都是好的。而所謂不好，是適合不適合的問題，如吃藥，病不同，應吃不同的藥，不能千篇一律，只修一種法。一切衆生本具佛性，只要好好修法，皆能開悟。不可揀擇或住在什麼境界上，如見光、見佛，或似有一物在前，推也推不開，離也離不去等等。這些境界，不管怎麼好，都是假相，總是陰境，不可著取。真境界是無境界的境界，落個無境界，還是揀擇住著。真正證道的人是無境界可得，無話可說的。
古德雲：“舉心便錯，動念即乖！ ”又雲：“凡有言說，俱無實意。”現在所說的都是事不獲已落二落叁之言。所以趙州和尚說“才有語言是揀擇”也。
那麼，明白又有什麼不好？ 也要否定呢？ 世人所謂的明白，不過是世智辯聰，耍耍小聰明而已。這些都是後天的，隨境界轉的意識分別，而非先天的般若大智。搞小聰明，就世法說來，也非好事。鄭板橋不是有句名言“難得糊塗”嗎？ 就是教人不要逞聰明，爭強好勝，須耐氣讓人，以免惹是招非。對修行人說來搞小聰明，更是大忌。因爲一搞小聰明，便不能死心塌地地老實修行，而想搞花招，找竅門，虛應故事了，甚至于未得謂得，不是謂是，從而葬送了自己悟道的光明前程。修行人用功多年而不能證道的，毛病即在于此。
複次，世智愈聰，知道得愈多愈壞。因爲知見一多，意識分別就更甚，法見也隨之更濃而不易除。即使將來能除人我執，因所知障之故，法我執也除不了。故淨土宗也說，惟大智大愚的人，念佛可以成功，原因即在于此。
昔孔子問道于老子，老子說：“掊擊爾智！ ”不也是教孔子放舍世智辯聰，才可以入道嗎？ 所以要入道，一定要否定“明白”，心中放教空蕩蕩底，般若大智才能生起。修心到家的人，不與世爭，鎮日如癡如呆，哪會說長道短，故大師說：“老僧不在明白裏。”
大師這句話，是老婆心切，不惜拖泥帶水痛切爲人處。所語“明白”也不立，看似剿絕幹淨，無有絲毫粘染，但一有言說，便有落處。說個不在“明白”裏，正有“明白”在。假如真的沒有“明白”，說什麼在與不在？
《心經》第一句“觀自在菩薩”( 一般說，這是觀世音菩薩的別稱。但《心經》是教導學人用心地法門功夫的，不是專指哪一位菩薩，而是泛指用觀心法門證道的大菩薩) 。“觀”就是觀照，“自”是自性，不是色身，“在”是要住本位。這是說起初用功要時時處處觀照自己的本性，要住本位而不移；功夫漸熟，“觀”不要了，“自”在本位不動搖；更進一步，“自”也不要了，自他合爲一體，“自”自然化去；最後，功夫轉深，化一爲○，無在無不在，“在”也無處立腳了。今大師說“不在明白裏”，正是有在處，漏逗不少。圜悟著語雲：“賊身已露！ ”良有以也。
因此語有空處，已啓問難之機，後面這句“是汝還護惜也無？ ”就更全身委地了。六祖雲：“本來無一物，何處惹塵埃？ ”既無有一物，護惜個什麼？ 今教人護惜，豈不著在物上，不更遭人檢點嗎？ 故圜悟著語雲：“敗也，正好與一拶！ ”老和尚豈不自知？ 難道是失于檢點，自討苦吃嗎？ 非也，大宗師縱橫自在，收放自如，不怕虎口裏橫身，送給你咬，自有臨危解脫之方，絕處逢生之機。不然，說什麼神通廣大、妙用無邊呢？ 請看下文，自見分曉。
時有僧出，問雲：“既不在明白裏，護惜個什麼？ ”
果然，問罪之師來了。捏住你胳膊，看你往哪裏走？ 用功人既然到了淨裸裸、赤灑灑，一無所“知”的地步，還保個什麼？ 又惜個什麼呢？ 這對一般人說來，是無法回避、無言可對的。但到大宗師手裏，自有轉身吐氣之能，化險爲夷之功。
州雲：“我亦不知。”
妙哉！ 看似已到絕處，卻又退步闊宏。圜悟著語雲：“倒退叁千！ ”是褒，是貶，諸仁還知麼？
你們聽了，休錯認老和尚這下完了，被這僧問倒了，連圜悟也說倒退叁千，大概是甘拜下風，不得不自供“我亦不知”了。那你們就被趙州和圜悟瞞了。他說的不知，是說這裏無能知、所知，一絲不挂，一法不立，沒有東西，叫我向你道個什麼？ 複次，自性當體是靈知，若再加“知”，便是頭上安頭，面目全非了。故知也要鏟除。
關于“知”之一字，神會大師曾說：““知”之一字，衆妙之門。”教大家識取這能生起知饑、知寒的“靈知”，就是我人的佛性，只要綿密保護它，不粘物、情，知而無知，無知而知，就證道了。後來祖師們見廣大禅和子著在此“知”上，墮在窠臼裏，爲救衆人出離纏縛故，改爲：““知”之一字，衆禍之門。”由此可見是禍是福，是智是愚，不在言說、文字，而在當人會與不會、薦與不薦了。這僧也是作家，知道趙州命意之所在。但你這麼一說，又露出更嚴重的敗阙來，得理不讓人，哪容趙州回避。
僧雲：“和尚既不知，爲什麼卻道不在明白裏？ ”
這一拶非同小可，沒有相當的功底也問不出，直教人難以置答。圜悟著語雲：“逐教上樹去！ ”可見其轉身回避之難。
是呀！ 你既然到了無能知與無所知的地步，爲什麼說不在明白裏？ 說個不在明白裏，不正是有所知嗎？ 你有所知說無所知，不是自相矛盾嗎？
這一問假使問著你們，真要啞口無言了。但是，請注意！ 所謂無知不是真個糊裏糊塗，什麼都不知道，是非長短都不識，那還是佛、菩薩嗎？ 不見六祖謂永嘉雲：汝甚得無生之意。永嘉雲：無生豈有意耶？ 祖曰：無意誰當分別？ 永嘉雲：分別亦非意。可見無知是知而不知，不知而無所不知。無知者是無所住，不著相，任何事情毫無粘染，過去就算了；無所不知者，樣樣事情都知道，山是山，水是水，長是長，短是短，雖亦分別而不著意，猶如虛空包容萬象，無有挂礙，而不是死的無知無物。昔六祖說的“本來無一物”，祖師們恐人誤會，著在頑空裏，增益雲：“無一物中無盡藏，有花有月有樓臺。”本性是神用無邊、靈妙無方的，不是冥頑不靈的。假如是死空，無相用，無知覺，佛教有什麼價值，還能延綿至今嗎？
這僧不是不明斯理，一來要和趙州大師觌面相見，二來要將功夫微細、幽隱處顯豁出來，留傳後世，以作典範。故在關節上捏住趙州空處，逼他道出末後句來。
州雲：“問事既得，禮拜了退！ ”
大師自有臨危不懼、倒轉乾坤的手段，在看似無法閃躲，要被頂死的刹那，卻能巧避鋒芒，安然無恙地輕易走過。這是什麼功夫？ 不到爐火純青的地步，能有這樣輕靈飄逸的手腳嗎？ 真了不起！ 圜悟到這裏也不得不贊賞道：“這老賊，賴有這一著！ ”這是哪一著？ 諸仁還知嗎？ 咄！ 磋過也不知！
到這裏是：“雲散水流去，人寂天地空！ ”消…
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