..续本文上一页到实相念佛。实相念佛时，你就离开了数位。念佛的名字，也是离开了数的名。你知道离开数的名号，名号不可以数量计，故终日念而未尝念，所以整天念佛仍没有念。这与《金刚经》的话一样：我度尽了无量无边的众生，都入涅槃，而没有一个众生是我度的。这都是般若。即念离念，你掐数珠，也可以即念离念。那个是形式，主要是终日念而未著念佛之相也。“知离量之数”，念佛的时候，知道这个数是离量的，你念一个佛，就是念一切佛。
这就把华严里的两个偈，一个有数，一个无量的原因说出来。一个就是简简单单普普通通持名；一个是心不动的持念。《弥陀要解》云：“从事持达理持”，先就事念，不知不觉变成理念。离量离数，就是理念，也就是实相念，也即念实相。能念所念皆是实相，故云“即凡心成佛心”，就你这个凡心成了佛心。
【如随好光明品云：“如我说我而不著我，不著我所。一切诸佛亦复如是，自说是佛，不著于我以及我所”。】
如随好光明品中，佛说：“如我说我”，佛自己也说我，说法时说“我”，“我为法王，于法自在”，我是法中之王，一切法中我自在无碍。说“我”，可是“而不著我”，他思想里不像咱们似的，有个“我”。但是不可以没有这个假名，不然怎么说话呢？只好说我。说我，佛心中是离了我的。佛不著我，也不著我所，没有什么是属于我的，这是我的财产、我的眷属、我的房子、我的汽车、我的名誉、我的地位、我的官衔、我的个性；很多人把我的个性看得很高贵，其实这都是我、都是我所、都是我相，都要破，都要丢干净才好。“如我说我而不著我，不著我所”，一切诸佛都是这样。都自说是佛，但不著于我，也不著于我是佛。若念佛人也是如此，不著于我，也不著于佛，这样念就是念实相佛、实相念。所以，见佛是无量的。这不是说得很高玄了吗？究竟怎么下手呢？下面彭居士这一段说得很好。
【然初入此门，必依乎数。日须克定课程，自一而万，自万而亿，念不离佛，佛不异心。如月在水，月非水内。如春在枝，春非枝外。如是念佛，名字即法身，名字性不可得故。法身即名字，法身遍一切故。乃至报化不异名字，名字不异报化。亦复如是。】
“初入此门，必依乎数”，你理解的应当高，真正下手的就应当很近，要真正做到。先要重视这个“必”字。是一定要，一定要依乎数量，不可说我随意念，想念就念。有人说我老念；但现在做不到这点。说说容易，真要做到就难了。所以一定要管自己，规定了一个数。虽然告诉你以后离数，但先从数开始。一定要依乎数，“日须克定课程”，要有定课，一天是三千、五千、一万、五万。(《弥陀要解》蕅益大师是从三万开始，三万、五万、十万)。
咱们不拘多少，开始时，各人根据自己的心愿与条件，订一个课程。由一而万，自万而亿。渐渐增加。念了，自己喜欢念，就愿意挤出时间来念，就越念越多。这样的话，“念不离佛”，我心中所起的念头，都不离开佛了。到这就是好消息了。开始的时候，一定要依乎数，这么念下去，越念越多，之后，就自然而然念了。现在许多朋友都能达到这境界，自己就念了，不要管著才念，就自然而然念起来了。就是熟了，就这么发展下去，念头就不离开佛了。
我的老师夏莲老就是这样。他说：我或者念佛，或者观想字种，或者结手印，或者想一句经文。跟人谈话，手里结著手印，不碍事。有的时候，想一句经文，绝大部分的时候能念。这样就可以任何时间都不离开佛了。
“念不离佛，佛不异心”，念不离佛，佛就跟你的心没有两样了，你念念都是佛。这像什么呢？打个比方，很好。“如月在水”，佛跟你的心，像月亮在水里一样。月在水，并不是月亮在水里头。不是心里头摆了一尊佛，如同一个实际的佛像在你的心里。实际就同水里头出现月亮一样。“如春在枝，春非枝外”，到春天，花都开了。如古人有一诗句，我很喜欢它富有禅机：“万紫千红总是春”。万紫千红都开了，这是什么时候？这是春天嘛！我要看春光、春色，怎么看？不就是从这些花枝上看。从花枝上见到春光、春色。春在枝上，不然怎么说万紫千红总是春？春就在枝上。但从枝子里头，你找春，也找不著。念佛人就如同这个一样。佛和你的心，如水与月，如春与枝。
“如是念佛”，这么样念佛的话，“名字即法身”。所以说从事持达理持。念的是名字，持名。名字就是法身，念的是法身，那还不是理持啊？那还不是念实相佛啊？所以最高的菩萨的境界—-实相念佛的境界，就可在一个平常的人人能做的持名里头，让你不知不觉达到一个最高深的境界。所以净土宗的最胜方便就在此。不是任何其他佛教修行方法，什么禅定啊，更不是气功什么所能比的。以上这种如月在水、如春在枝的殊胜的境界，真正念佛的人，偶而也会达到一下，老达到就成功了。
为什么说“名字即法身”？因为名字离开法身，没有另外的自性。为什么“法身即名字”？因为法身遍一切。既然遍一切，法身当然也就遍在名字里头。不但法身和名字如此，报化身也是如此。报化身和名字也没有两样，名字和报化身也没有两样。一句名字，佛的法身、报化身都有了。底下又引《华严经》。《华严经》，从广来说，是经中之海；从深来说，是经中之王。
【故如来名号品，谓一如来名号，与法界虚空界等。随众生心各别知见，则知世间凡所有名，即是佛名。随举一名，诸世间名无不摄矣。】
如来名号品说，一个如来名号，与法界相等，与虚空界相等。虚空无量无边，我们好理解。虚空有边吗？虚空之大是不可思议。咱们地球是太阳系的一员，太阳系是银河的一个成员，银河又是更大的一个天体的成员。这样天体一层层大上去，没有边。你看这有多大？咱们看到银河，就远得不得了，太阳就近了。银河只是一个很基层的单位，基层单位，还有上级，上级还有上级，没头。虚空有多大？法身就遍满虚空。“随众生心各别知见”。众生心量不同，所见不同，而有种种事物和名字，但法身遍一切。所以世间所有的名字，都是佛名，因为一切皆法身。一切的名字，都是法身的名字，都是佛的名字。“随举一名，诸世间名无不摄矣”，所以，一名就可以摄无穷无尽的所有名字。
【又如毗卢遮那品称引古先诸佛，各各不同，而一以毗卢概之。以一切诸佛皆有毗卢藏身故，古今不异故。】
《华严经》毗卢遮那品称引古先诸佛，种种愿力不同、国土不同，但可以举出一个毗卢遮那佛来概括。因为一切佛都有毗卢遮那藏身，跟毗卢遮那的法身是同一的。一切佛“古今不异”，古和今没有两样，所以，古佛和今佛，一个毗卢遮那佛可以概括。
【如是念佛，持一佛名，全收法界。全法界名，全法界收。非过去、非现在、非未来，亦非南西北方，四维上下。十方三世，当念无余，不历刹那，成佛已竟。】
这样念佛，念一个佛名，就全收法界。所以我们念佛，我们心量就大了。整个法界、整个虚空，都摄在你的一念之中。“全法界名、全法界收”，因为所念的一个名字就是全法界的名字，当然就收了全法界。念这一句不是过去，不是现在，也不是未来，就超乎时间了。也不是四维上下，十方了，超乎空间了。离开空间、离开时间，这么念佛的话，十方三世的一切，都在你的一念，就全都在内了，没有剩下。“不历刹那”，不要再经过刹那，一弹指是六十刹那。不经过刹那，已经成佛了。所以说净土宗是至圆至顿的法门。大家都念佛，都是净土宗，但能这么信的很少。大家自问一下，过去是不是这么信的？能这么信的人很少。信最要紧了。而顿法呢，至圆至顿之法，能这么念的话，不要再经过刹那，(一弹指的六十分之一。一弹指六十刹那。)就是一弹指吧，我们说它六十倍，都不需要经过，成佛就已经全部大功告成。
【四念毗卢遮那佛，顿入华严法界者。】
华严法界就是一真法界，也就是华藏世界。一真法界，一真，是大圆满的境界。顿入，是“顿”啊！我们都讲圆顿之法，不是那么一点一点爬的方法，直截了当的。念毗卢遮那，怎么说要念毗卢遮那呢？毗卢遮那就是本师释迦牟尼佛。天台宗和法相宗说毗卢遮那代表法身，卢舍那佛代表报身，释迦牟尼佛是化身。天台也是圆教，现在这么说的人很多。至于华严宗呢？释迦牟尼佛是化身，没有不同。但把毗卢遮那和卢舍那说是一个名字，而有广略的不同。总之，都是说，毗卢遮那的化身就是本师释迦牟尼佛。
这个就是我们要忆念我们的本师。所以，我们这一切都不能忘本。我们的本师是极殊胜。我们一般只相信释迦牟尼佛是尼泊尔的太子，出家了，后来成道了，后来灭度了。这是化身所显现的，这只是一个小片段。真正释迦牟尼佛，就仅仅是这样吗？华严经里，释迦牟尼佛成佛以来，不知道多少劫多少劫早已成佛。王子出家成佛，这是示现。释迦牟尼佛何尝涅槃呢？就咱们世间人智者大师念法华经药王菩萨焚去两臂的时候，他亲见灵山一会，俨然未散。佛在灵山说法的法会，还在那说呢！至于这种生灭，是因凡夫有生灭见，见的就是生灭。
【如世主妙严品，十方诸大菩萨及天龙神鬼所说诸颂，各出自证法门，以如来果地发人信解，令入念佛三昧。】
《华严经》世主妙严品，十方诸大菩萨及天龙神鬼所说的种种颂，都是说出自己怎么证的法门。劝导大众最后都是要成佛，以如来果地的妙觉，来启发尚在因地的众生，令大众生信得解，证入念佛三昧。华严也就是让大家入念佛三昧。
【自是说如来现相品，以及十信十住十行十回向，各有十方诸大菩萨及诸世主说偈赞佛。而十地品每历一地，必曰不离念佛念法念僧。是知诸位阶次虽殊，莫不以念佛为其本行。佛佛道同，举一毗卢，摄无不尽。】
如来现相品，十信十住十行十回向，各有十方的诸大菩萨、诸世主都说偈子赞佛。十地…
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