..续本文上一页得了的！“疑根未断，即是罪根”。“疑”的那个根没有断，就是犯罪的那个根没有断！“贪、嗔、痴、慢、疑”称为“五利使”，就是我们的“烦恼浊”。“烦恼浊”就是烦动恼乱。“烦”是烦燥；“动”是乱动，这个人喜欢热闹，静不下来。“恼”就是苦恼；“乱”就是心里很乱。人人种种的心情，实际说起来就在“烦、动、恼、乱”这四个字里头。很烦燥，心里总不安，心里老在动，这样很苦恼，因为心都是散乱的，所以叫做“浊”，又称它为“钝使”。因为痴钝、痴重，所以就好像有了惯性一样，贪就让你老贪；嗔就使你老嗔，总也转不过来。那么，处在“烦恼浊”之中是如何呢？蕅益大师说：“处于烦恼浊中，决定为贪所限。”你在烦恼浊中，一定被贪欲陷进去，像陷井一样把你陷进去。各种的“贪”：贪吃、贪色、贪享受、贪舒服、贪名利、贪人家的恭敬……。你如果被贪欲所陷，为恶业所蜇，就如同蝎子、黄蜂蜇了一样，决定有这样一种遭遇。
在这种情形下的众生，若不是“即凡心是佛心之行”，那是不成的。这个念佛之心是什么心？就是”即凡心是佛心”。这句话我们要好好的慎重地理解！也就把你这个凡心变成为佛的心了。若不是这样的妙行“必不能度”。“必”字很肯定。如若不是把你的凡心当下就成为佛的心，没有这样的妙行，你决定不能得度的！所以这也是十方诸佛都称赞释迦牟尼佛的道理所在。释迦牟尼佛给我们说这样的妙法，怎么说是”即凡心是佛心”呢？你“是心是佛，是心作佛”。念这一句佛号，阿弥陀佛能成为佛，而出现这句佛号，是万德的一个果实，是万德之所庄严。由于是万德成了这个名号，所以这个名号之中就包括了万德。当你念这句名号的时候，这个名号就在你心里头，也就是用“阿弥陀佛”这句佛号的万德庄严了你自己的心，也就因此而全摄了佛的功德成自功德。
大家注意：阿弥陀佛所有的功德，在当你念“阿弥陀佛”的时候，就把阿弥陀佛的所有功德摄即成你自己的功德，即你的凡心成佛心。这也就是密宗的道理。所谓“密宗”就是把凡夫的“三业”(身、口、意造业叫做三业)，使之顿然同于佛的“三密”。念佛就是这个方法，使你的口业同于佛的“意密”。你“是心是佛，是心作佛”，就庄严了你的“意密”，你的“意业”同于佛的“意密”，这就是密宗的道理——即你的凡心成为佛心。若不是这样的妙行，不能得度！
“众生浊者，见烦恼，所感粗弊五阴和合，假名众生。色心并皆陋劣，故名为浊。众生浊中，非欣厌之行，必不能度。”－－《弥陀要解》。什么是“众生浊”呢？你又是见浊又是烦恼浊，这样所感便形成了“五蕴”假合的这个肉身，所以“色”跟“心”都痞劣。身色就是这样，一旦把这个肉身之皮扒开，人就成了一个行动的厕所。这个身很劣呀！那么“心”呢？也就是“见浊”、“烦恼浊”，同样也是很劣的！所以众生身心都痞劣就叫“众生浊”。这个五蕴假合的身体，假名为“众生”。在“众生浊”中，你也决定安于臭味而不能洞觉，因为你是“浊”的，所以安于这样臭味的环境之中而不会洞觉到。昨天晚上，我还批评我的两个女儿，我老是这么举例，我说：“大家就是粪坑里的蛆。”从农村来的人或在农村劳动过的人都知道，这粪坑里的蛆，就在那忙忙乱乱的，争呀！这块粪好，那块粪不好，我丢掉这块粪去奔那块粪，那个蛆不如我这个蛆，我比它强……争来争去，想来想去，可就是不想著我如何出粪坑。对此，蕅益大师说了：大家在烦恼浊中，你决定安于臭味！你不认识这粪坑，就在这争，这个是大富翁的营养充足的粪；那个是病号的粪，我要补充这个粪，换那个粪……甘于劣弱而不能奋起。有人很自卑，总以为自己不行，要问：“我还能往生吗？我念佛就只求一个好死。”我妹妹就是这种人，她念了一辈子佛，用她的话讲，就是求一个好死。还有一位居士跟我说：“我念佛就希望我的一个亡者(她死去的一个亲人)。”这些人就是不想：我们自己的佛性和阿弥陀佛、释迦牟尼佛是平等的！我们念佛就是把佛的功德摄成为自己的功德。
所以我们决定是可以往生的！我们决定如阿弥陀佛一样，广度无量无边的众生。但这些人不能担负起如来家业。所以很多人虽然都关心佛教，如若真关心佛教，你第一件事就应该把你自己这个“灯”先点燃！你不要去管别人！这个寺院怎么样、那个和尚又如何如何了……你最好先管管你自己，只有这样，你这个“灯”才能先放光。可有人就是不想奋飞，而只想管别人的事，这就是“众生浊”的表现。如果在这种情形下，就没有弃厌之心。因为众生陋劣，他没有这个雄心壮志，没有广大的愿力，所以他安于这个臭味。其实这个弃厌，是苦空无常的啊！一定要厌离呀！极乐世界你可以欣厌，这个弃厌中也就包括了“四弘誓愿”，包括了“苦、集、灭、道”四谛。一般人没有这种弃厌之情，其实它应该对我们的人生是很实际的！人生无常，翻看年轻学生时代的照片，我一看呀，这照片上的人到老的时候，现在一半都变为鬼了。所以只有到这个时候，说到弃厌，我想大家才能真正懂得这个道理，也就提醒我们一定要求往生到极乐世界去呀！
“命浊者，因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名命浊。命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。”——《弥陀要解》。再有就是这“命浊”。因为你因很劣，所以果也就很沩。感受的寿命就不满百岁。现在到一百岁的人很少很稀有，所以称“命浊”。我们最苦的就是“命浊”。学佛也发心了，也懂了如何去修行，但是寿命却没有了。很多很多人都是知见错误而不觉悟，等到当他也明了、理解力也强了、决心也有了……可是身体却不顶劲了，人也老了。释迦牟尼佛曾告诉我们：人老之后，修行就如同那个吃过后已经没水分的甘蔗。所以希望年轻人可要及早努力，莫在老年方学道。《涅槃经》讲：老年人修行如挤过水的甘蔗。到了糖厂，把甘蔗挤出水后，剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以“命浊”就是这样。
在“命浊”之中，蕅益大师说：“决定为无常所吞。”“无常”是很快的事，就像打石火闪电光一样措手不及。所以在这种情形之下，你既便不花多少时间，比如修密宗的人，有时十二年闭一次关，一个关接一个关，那已经很不容易了，一般人做不到。现在不需要让你费时节，像明真长老，他一天修“十念法”，修“十念法”照样也可以往生的。比如你早晨起来向著西方念十口气佛号，特别是像退休的同志，你并没有别的事，你完全可以这么念，但你还是不想念呀！明真长老是修禅的人，他还禅净双修，他这”十念法”也可以往生。所以，不是让你工作很多，能否往生决定你的“信、愿”有无！而往生后的品位则决定于你平时念佛的水平。所以你不需要多少时节、多少勤苦。也只有这个法你才能得度。现代人命浊呀！生命很短暂。尤其是在家的居士，社会上的事、家族中的事……我们不能不管，也是我人菩萨道修行的一部分。净土宗的好处就在于不废世法而证佛法。世间法所应该做的事，我们一样也不要废除，还能证佛法。这句话最妙了：“不废世法而证佛法，不离佛法而行世法”。没有离开佛法行世间法，你在炒菜时何尝不可以念佛，你在带孙子，拍孙子睡觉的时候何尝不可以念佛，而且对你的孙子有很大的加持。可谓一举两得。如果没有这个就不能得度。
“复次，只此信愿，庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净会海；转见浊为无量光；转烦恼浊为常寂光；转众生浊为莲华化生；转命浊为无量寿。”——《弥陀要解》。你有信、有愿，用信、愿的心来庄严你的这一句“阿弥陀佛”。所以，念佛必定是信愿持名！只是持名而没有信、愿，不能往生，这是最要紧的！用信、愿来庄严你的这一声“阿弥陀佛”能怎么样呢？“五浊恶世”就可以转了！
“转劫浊为清净会海”。这个时代是“劫浊”，一切环境都很浊：核战争有可能爆发，到处闹各种灾荒，恐怖分子到处搞爆炸……这些都是实情，很普遍。但你如能坚持这一声“阿弥陀佛”，就把这些变成你的清净海会。只要你真能往生了，这个是很好体会的。诸善人聚会一处了，也就清净海会了。大家要知道：你一声正念的时候，当下对于你来说，就是清净海会。
“转见浊为无量光”。所谓“见浊”就是污浊，就变成智慧之相。“无量光”是照用，是智慧。你就把这“见浊”完全变成“无量光”，把“烦恼浊”变成“常寂光”了。《金刚经》不是讲“无住而生心”吗，你念佛的时候，什么都不想，这就是“寂”呀！你一句佛号清清楚楚，明明白白，这就是“照”呀！这不当下就是“常寂光”了吗！“寂而常照，照而恒寂”。“转众生浊为莲华化生”。现在众生这样一个污垢之体，成了莲花化生了。“转命浊为无量寿”。人本来不过百岁，这一句佛号就这么庄严之后，你就把“命浊”变成了“无量寿”了，就是无量寿佛了！
“故一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法”。念一声“阿弥陀佛”，今天我来以此供养大家，来报大家的加持之恩！这一句话非常重要，拿这句话来报大家的加持之恩。这一声“阿弥陀佛”即是释迦牟尼本师于“五浊恶世”所得的“阿耨多罗三藐三菩提法”。念这一句“阿弥陀佛”是什么呢？就是咱们的本来的导师释迦牟尼在这个世界证阿耨多罗三藐三菩提。他所得的阿耨多罗三藐三菩提法，就是这一句“阿弥陀佛”！
“今以此果觉全体，授与浊恶众生”。现在把佛所得的这个果实的觉悟，全体授给浊恶的众生，一点没有保留地授与浊恶的众生。
(第一讲结束，由于第二讲没有被录音，故下接为第三讲，特此敬告，敬请谅解)
第三讲
还是继续上次那个题目，从《金刚经》谈到《无量寿经》。也就是上次提出来的“般若为导、净土为归…
《从《金刚经》到《无量寿经》》全文未完，请进入下页继续阅读…