..續本文上一頁得了的！“疑根未斷，即是罪根”。“疑”的那個根沒有斷，就是犯罪的那個根沒有斷！“貪、嗔、癡、慢、疑”稱爲“五利使”，就是我們的“煩惱濁”。“煩惱濁”就是煩動惱亂。“煩”是煩燥；“動”是亂動，這個人喜歡熱鬧，靜不下來。“惱”就是苦惱；“亂”就是心裏很亂。人人種種的心情，實際說起來就在“煩、動、惱、亂”這四個字裏頭。很煩燥，心裏總不安，心裏老在動，這樣很苦惱，因爲心都是散亂的，所以叫做“濁”，又稱它爲“鈍使”。因爲癡鈍、癡重，所以就好像有了慣性一樣，貪就讓你老貪；嗔就使你老嗔，總也轉不過來。那麼，處在“煩惱濁”之中是如何呢？蕅益大師說：“處于煩惱濁中，決定爲貪所限。”你在煩惱濁中，一定被貪欲陷進去，像陷井一樣把你陷進去。各種的“貪”：貪吃、貪色、貪享受、貪舒服、貪名利、貪人家的恭敬……。你如果被貪欲所陷，爲惡業所蜇，就如同蠍子、黃蜂蜇了一樣，決定有這樣一種遭遇。
在這種情形下的衆生，若不是“即凡心是佛心之行”，那是不成的。這個念佛之心是什麼心？就是”即凡心是佛心”。這句話我們要好好的慎重地理解！也就把你這個凡心變成爲佛的心了。若不是這樣的妙行“必不能度”。“必”字很肯定。如若不是把你的凡心當下就成爲佛的心，沒有這樣的妙行，你決定不能得度的！所以這也是十方諸佛都稱贊釋迦牟尼佛的道理所在。釋迦牟尼佛給我們說這樣的妙法，怎麼說是”即凡心是佛心”呢？你“是心是佛，是心作佛”。念這一句佛號，阿彌陀佛能成爲佛，而出現這句佛號，是萬德的一個果實，是萬德之所莊嚴。由于是萬德成了這個名號，所以這個名號之中就包括了萬德。當你念這句名號的時候，這個名號就在你心裏頭，也就是用“阿彌陀佛”這句佛號的萬德莊嚴了你自己的心，也就因此而全攝了佛的功德成自功德。
大家注意：阿彌陀佛所有的功德，在當你念“阿彌陀佛”的時候，就把阿彌陀佛的所有功德攝即成你自己的功德，即你的凡心成佛心。這也就是密宗的道理。所謂“密宗”就是把凡夫的“叁業”(身、口、意造業叫做叁業)，使之頓然同于佛的“叁密”。念佛就是這個方法，使你的口業同于佛的“意密”。你“是心是佛，是心作佛”，就莊嚴了你的“意密”，你的“意業”同于佛的“意密”，這就是密宗的道理——即你的凡心成爲佛心。若不是這樣的妙行，不能得度！
“衆生濁者，見煩惱，所感粗弊五陰和合，假名衆生。色心並皆陋劣，故名爲濁。衆生濁中，非欣厭之行，必不能度。”－－《彌陀要解》。什麼是“衆生濁”呢？你又是見濁又是煩惱濁，這樣所感便形成了“五蘊”假合的這個肉身，所以“色”跟“心”都痞劣。身色就是這樣，一旦把這個肉身之皮扒開，人就成了一個行動的廁所。這個身很劣呀！那麼“心”呢？也就是“見濁”、“煩惱濁”，同樣也是很劣的！所以衆生身心都痞劣就叫“衆生濁”。這個五蘊假合的身體，假名爲“衆生”。在“衆生濁”中，你也決定安于臭味而不能洞覺，因爲你是“濁”的，所以安于這樣臭味的環境之中而不會洞覺到。昨天晚上，我還批評我的兩個女兒，我老是這麼舉例，我說：“大家就是糞坑裏的蛆。”從農村來的人或在農村勞動過的人都知道，這糞坑裏的蛆，就在那忙忙亂亂的，爭呀！這塊糞好，那塊糞不好，我丟掉這塊糞去奔那塊糞，那個蛆不如我這個蛆，我比它強……爭來爭去，想來想去，可就是不想著我如何出糞坑。對此，蕅益大師說了：大家在煩惱濁中，你決定安于臭味！你不認識這糞坑，就在這爭，這個是大富翁的營養充足的糞；那個是病號的糞，我要補充這個糞，換那個糞……甘于劣弱而不能奮起。有人很自卑，總以爲自己不行，要問：“我還能往生嗎？我念佛就只求一個好死。”我妹妹就是這種人，她念了一輩子佛，用她的話講，就是求一個好死。還有一位居士跟我說：“我念佛就希望我的一個亡者(她死去的一個親人)。”這些人就是不想：我們自己的佛性和阿彌陀佛、釋迦牟尼佛是平等的！我們念佛就是把佛的功德攝成爲自己的功德。
所以我們決定是可以往生的！我們決定如阿彌陀佛一樣，廣度無量無邊的衆生。但這些人不能擔負起如來家業。所以很多人雖然都關心佛教，如若真關心佛教，你第一件事就應該把你自己這個“燈”先點燃！你不要去管別人！這個寺院怎麼樣、那個和尚又如何如何了……你最好先管管你自己，只有這樣，你這個“燈”才能先放光。可有人就是不想奮飛，而只想管別人的事，這就是“衆生濁”的表現。如果在這種情形下，就沒有棄厭之心。因爲衆生陋劣，他沒有這個雄心壯志，沒有廣大的願力，所以他安于這個臭味。其實這個棄厭，是苦空無常的啊！一定要厭離呀！極樂世界你可以欣厭，這個棄厭中也就包括了“四弘誓願”，包括了“苦、集、滅、道”四谛。一般人沒有這種棄厭之情，其實它應該對我們的人生是很實際的！人生無常，翻看年輕學生時代的照片，我一看呀，這照片上的人到老的時候，現在一半都變爲鬼了。所以只有到這個時候，說到棄厭，我想大家才能真正懂得這個道理，也就提醒我們一定要求往生到極樂世界去呀！
“命濁者，因果並劣，壽命短促，乃至不滿百歲，故名命濁。命濁中，非不費時劫，不勞勤苦之行，必不能度。”——《彌陀要解》。再有就是這“命濁”。因爲你因很劣，所以果也就很沩。感受的壽命就不滿百歲。現在到一百歲的人很少很稀有，所以稱“命濁”。我們最苦的就是“命濁”。學佛也發心了，也懂了如何去修行，但是壽命卻沒有了。很多很多人都是知見錯誤而不覺悟，等到當他也明了、理解力也強了、決心也有了……可是身體卻不頂勁了，人也老了。釋迦牟尼佛曾告訴我們：人老之後，修行就如同那個吃過後已經沒水分的甘蔗。所以希望年輕人可要及早努力，莫在老年方學道。《涅槃經》講：老年人修行如擠過水的甘蔗。到了糖廠，把甘蔗擠出水後，剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以“命濁”就是這樣。
在“命濁”之中，蕅益大師說：“決定爲無常所吞。”“無常”是很快的事，就像打石火閃電光一樣措手不及。所以在這種情形之下，你既便不花多少時間，比如修密宗的人，有時十二年閉一次關，一個關接一個關，那已經很不容易了，一般人做不到。現在不需要讓你費時節，像明真長老，他一天修“十念法”，修“十念法”照樣也可以往生的。比如你早晨起來向著西方念十口氣佛號，特別是像退休的同志，你並沒有別的事，你完全可以這麼念，但你還是不想念呀！明真長老是修禅的人，他還禅淨雙修，他這”十念法”也可以往生。所以，不是讓你工作很多，能否往生決定你的“信、願”有無！而往生後的品位則決定于你平時念佛的水平。所以你不需要多少時節、多少勤苦。也只有這個法你才能得度。現代人命濁呀！生命很短暫。尤其是在家的居士，社會上的事、家族中的事……我們不能不管，也是我人菩薩道修行的一部分。淨土宗的好處就在于不廢世法而證佛法。世間法所應該做的事，我們一樣也不要廢除，還能證佛法。這句話最妙了：“不廢世法而證佛法，不離佛法而行世法”。沒有離開佛法行世間法，你在炒菜時何嘗不可以念佛，你在帶孫子，拍孫子睡覺的時候何嘗不可以念佛，而且對你的孫子有很大的加持。可謂一舉兩得。如果沒有這個就不能得度。
“複次，只此信願，莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁爲清淨會海；轉見濁爲無量光；轉煩惱濁爲常寂光；轉衆生濁爲蓮華化生；轉命濁爲無量壽。”——《彌陀要解》。你有信、有願，用信、願的心來莊嚴你的這一句“阿彌陀佛”。所以，念佛必定是信願持名！只是持名而沒有信、願，不能往生，這是最要緊的！用信、願來莊嚴你的這一聲“阿彌陀佛”能怎麼樣呢？“五濁惡世”就可以轉了！
“轉劫濁爲清淨會海”。這個時代是“劫濁”，一切環境都很濁：核戰爭有可能爆發，到處鬧各種災荒，恐怖分子到處搞爆炸……這些都是實情，很普遍。但你如能堅持這一聲“阿彌陀佛”，就把這些變成你的清淨海會。只要你真能往生了，這個是很好體會的。諸善人聚會一處了，也就清淨海會了。大家要知道：你一聲正念的時候，當下對于你來說，就是清淨海會。
“轉見濁爲無量光”。所謂“見濁”就是汙濁，就變成智慧之相。“無量光”是照用，是智慧。你就把這“見濁”完全變成“無量光”，把“煩惱濁”變成“常寂光”了。《金剛經》不是講“無住而生心”嗎，你念佛的時候，什麼都不想，這就是“寂”呀！你一句佛號清清楚楚，明明白白，這就是“照”呀！這不當下就是“常寂光”了嗎！“寂而常照，照而恒寂”。“轉衆生濁爲蓮華化生”。現在衆生這樣一個汙垢之體，成了蓮花化生了。“轉命濁爲無量壽”。人本來不過百歲，這一句佛號就這麼莊嚴之後，你就把“命濁”變成了“無量壽”了，就是無量壽佛了！
“故一聲阿彌陀佛，即釋迦本師，于五濁惡世，所得之阿耨多羅叁藐叁菩提法”。念一聲“阿彌陀佛”，今天我來以此供養大家，來報大家的加持之恩！這一句話非常重要，拿這句話來報大家的加持之恩。這一聲“阿彌陀佛”即是釋迦牟尼本師于“五濁惡世”所得的“阿耨多羅叁藐叁菩提法”。念這一句“阿彌陀佛”是什麼呢？就是咱們的本來的導師釋迦牟尼在這個世界證阿耨多羅叁藐叁菩提。他所得的阿耨多羅叁藐叁菩提法，就是這一句“阿彌陀佛”！
“今以此果覺全體，授與濁惡衆生”。現在把佛所得的這個果實的覺悟，全體授給濁惡的衆生，一點沒有保留地授與濁惡的衆生。
(第一講結束，由于第二講沒有被錄音，故下接爲第叁講，特此敬告，敬請諒解)
第叁講
還是繼續上次那個題目，從《金剛經》談到《無量壽經》。也就是上次提出來的“般若爲導、淨土爲歸…
《從《金剛經》到《無量壽經》》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…