..续本文上一页出险道，免诸恶毒。至于好道，令得安乐。

　　我们观想自己就是那迷路人，这样较为亲切，其实我们就是那迷路人。这迷路人忽然间听到有人跟他讲那些话，才知道自己走的竟是一条充满危险的路，便即刻退步，想要脱离这险恶不善的路，这时这善知识，伸出手拉拔我们引导著走出险道，避免种种毒害而到达善好快乐的道路，使令得到安乐。

　　这里所谓恶毒，就是指三恶道痛苦的苦恼，至于好道就是指人天道。令得安乐就是指最终皆令众生得无上涅槃的乐果也。所谓免诸恶毒，是要众生断除习恶之烦恼，免得将来堕落三涂受苦也。

　　而语之言：咄哉迷人，自今已后，勿履是道。此路入者，卒难得出，复损性命。是迷路人亦生感重。临别之时，知识又言：若见亲知及诸路人，若男若女，言于此路多诸毒恶，丧失性命。无令是众自取其死。

　　这善知识告诉这迷路人说：“你这个迷人，从今以后你不要再走进这条路了，进入此路者很少能够出得来，很多不但出不来而且还丧失性命。这就是说若是堕到地狱里去，不但难以出来，连法身慧命都会牺牲掉的。”这迷路人误入险道知识令接得出，心中很大感触而生殷重之心。这是指我们能听闻佛法，要深深感念三宝之宏恩。在临别的时候，这善知识又说：“你将来若看见自己的亲人，或是认识的人，或是不相识的路人，不管他是男、是女都要劝告他们千万不要进入此路，此路不但充满种种毒害，严重还要丧失性命，千万不要让那些人，自找死路”。这等于也叫我们去宏法，也要去利生。

　　是故地藏菩萨俱大慈悲，救拔罪苦众生，生人天中，令受妙乐。是诸罪众，知业道苦，脱得出离，永不再历。如迷路人，误入险道，遇善知识引接令出，永不复入。逢见他人，复劝莫入。自言因是迷故，得解脱竟，更不复入。

　　前面说了一大段的譬喻，现在接著再说法了，所以，地藏菩萨本来就具足大慈大悲，他救拔这些罪苦的众生，本来是希望他们都能升到天上去，享受天道的殊胜妙乐，这些罪报的众生，听了地藏菩萨的教化，也知道地狱业道的痛苦，而得以解脱而脱出了业道，也知道发愿永远再也不经历那恶道了。就如同前边所讲那个迷路人，误入险道，遇到善知识，引导接引才得出来，并发愿永远不再进入。遇见其他的人，更劝他人莫入，这就是宏法利生。自然而然的自己知道了危险道路，遇到地藏菩萨把他救度出来，怎么还会进入险道呢？并且还劝别人不要进去险道，就像各位发心劝别人不要造恶业，不要堕地狱去是一样的。

　　若再履践，犹尚迷误，不觉旧曾所落险道，或致失命。如堕恶趣，地藏菩萨方便力故，使令解脱，生人天中。旋又再入，若业结重，永处地狱，无解脱时。

　　他自己已经知道了恶道的危险，也听了善知识的开示，也会劝导别人不要去走这危险的路，他自己本人当然不能再履践这条路，然而为什么他若再一次走此险路，他还是会再度的忘记而迷误了，完全忘记了他以前曾经落此险道中，差一点丧失性命。这里要注意，以前他自己觉悟，甚至还会劝别人，会使他人觉悟，他也会宏法利生，但他已记不得这个境界。为什么一旦遇到这个境界自己还会再度迷失呢？这就是因为他功夫尚未到家，正所谓：“说时似悟，对境还迷，”讲经说法的时候，头头是道，好像是开悟了，就是十信位的菩萨，都是初发心的菩萨，都还会有这个受境所转的危险，等到真的境界现前，又逐境而生了。如果又堕落在恶道中，地藏菩萨又得再度以善巧方便之力，想办法使这刚出地狱，又再进入地狱受苦的众生得到解脱。上升到人天道中。万一如果他转个身出来，又再进入地狱，若是他一再造恶结业太重，入到五无间的阿鼻地狱，就算是千佛出世也不通忏悔，真的就永远再也没有解脱之时了。

　　尔时恶毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊，我等诸鬼王，其数无量，在阎浮提，或利益人，或损害人，各各不同。然是业报，使我眷属游行世界，多恶少善。

　　这阎罗天子向佛请法，把自己的疑惑解释开了，这个时候恶毒鬼王接著就来请法，这些鬼王看到法会中无量诸佛菩萨，本来不敢请法的，阎罗王是地狱的首领，他大著胆子出来请法时，佛还特别慈悲告诉他：“恣汝所问。”所以这些鬼王也就大著胆子出来向佛请法了。这恶毒鬼王合掌恭敬向著佛说：“世尊，我等这些鬼王有无量数之多，在南阎浮提中，有些是好的鬼王则利益人。有的是坏的鬼王则损害人，各各不同。因为是我们的业报使然，使我等鬼王或诸眷属小鬼王或小鬼，游行于这阎浮提的世界里，大都做恶事，而很少行善事。”

　　如长阿含经云：“佛告比丘：一切人民所居舍宅，皆有鬼神，无有空者。一切街巷四衢道中，屠儿市肆，及丘冢间，皆有鬼神，无有空者。凡诸鬼神，皆随所依，即以为名。依人名人。依村名村。依城名城。依国名国。依土名土，依山名山。依河名河。佛告比丘：一切树木，极小如车轴者，皆有鬼神依止，无有空者。”大毗婆沙论亦云：“有二种鬼，一有威德。二无威德。有威德者，或住花林果林，种种树上。好山林中。亦有宫殿，在空中者，乃至或住余清净处，受诸福乐。无威德者，或住厕溷粪壤水窦坑堑之中。乃至或住种种杂秽诸不净处，薄福贫穷饥渴所苦。”

　　过人家庭，或城邑聚落，庄园房舍。或有男子女人，修毛发善事，乃至悬一旛一盖，少香少华，供养佛像及菩萨像。或转读尊经，烧香供养一句一偈。

　　我们这些大鬼王及诸鬼类，经过人家的家庭，或者到了城市部落，乃至到乡下的村落，或者到大庄院房舍别墅等，假如有男子或女人，行那么一点点的善事，如悬挂一个旛盖、或者烧一枝香或献一朵花，来供养佛像及菩萨像。或者读诵大乘经典，或以各种名香供养赞叹一句或一偈。涅槃经云：“法是佛母，佛从法生，三世如来，皆供养法。”涅槃经又云：“我涅槃后，若有得闻如是大乘微妙经典，生信敬心，当知是等，于未来世，百千亿劫，不堕恶道。”又云：“若有众生，一经耳者悉能灭除一切诸恶及无间罪业。”

　　我等鬼王敬礼是人，如过去现在未来诸佛。敕诸小鬼，各有大力，及上地分，便令卫护，不令恶事横事、恶病横病，乃至不如意事，近于此舍等处，何况入门。

　　我们这些鬼王，敬礼这些修毛发善事的人，就像礼敬三世诸佛那么样的恭敬。并且教敕许多小鬼，都是有大能力的小鬼，以及土地分神，教令他们要保卫爱护他们这些行善的善男善女，绝不会让凶恶的事及横暴坏事，或恶病或横病，甚至于任何不如意之事，接近他们所居住的宅含等处附近，更何况入其门而去危害他们呢？

　　佛赞鬼王：善哉，善哉！汝等及与阎罗，能如是拥护善男女等，吾亦告梵王帝释，令卫护汝。说是语时，会中有一鬼王，名曰主命。

　　佛陀慈悲欢喜的赞叹这些鬼王说：“太好了！太好了！你们这些大鬼王及阎罗天子，能这样的推崇爱护这些行善法的男人或女人，吾亦会告敕梵天天王及帝释天主，教他们来卫护你门这些鬼王，离苦而得乐。”佛陀说这话的时候，法会中有一鬼王，他的名字叫主命鬼王。这里世尊为什么要如此赞叹诸鬼王呢？因为鬼类在这世间，以凶祸危害人间的较多，很少能够以福利来卫护世人，现在这些鬼王，不但自己卫护是善男女，而且还敕令各方社界的小鬼，要以种种方便来卫护一切修行善事的人，更不令一切恶事临身，所以世尊才特别赞叹欢喜。

　　白佛言：世尊，我本业缘，主阎浮人命，生时死时，我皆主之。在我本愿，甚欲利益。自是众生不会我意，致令生死俱不得安。

　　为什么这个鬼王的名字叫“主命”呢？因为世间上一切生物的性命，均由这个鬼王所主宰。例如造恶就得短命贫穷之报，好善放生就得长寿富贵，这些全由这个鬼王所主理，所以叫“主命”。这主命鬼王告白世尊说：“世尊，我因业缘而转生主命鬼王，亦时时为诸天之所驱驰。日受三时痛苦，这是业缘使然。而且还主司南阎浮提人生死之事，不管是生的时候，或是死的时候，都归我所管，其实在我的本来愿望是想要利益阎浮提的众生，但是众生不能体会我的本意，以致于生时不得安宁，死后亦不得安宁。

　　何以故。是阎浮提人初生之时，不问男女，或欲生时，但作善事，增益宅舍，自令土地无量欢喜，拥护子母，得大安乐，利益眷属。

　　为什么呢？是南阎浮提人刚要出生的时候，不论是生男或是生女，只要是做诸善事，例如放生戒杀等，自然能够增加这个舍宅的福报与光辉。使令这个卫护这块土地的土地神生无量欢喜。并且还拥护这对子母，使这位母亲与新生的婴儿得大安乐，连他的家眷亲属也得到利益。

　　由于众生生死，均有鬼神随护，做诸善事则有诸大神王拥护，使不为一切恶鬼所挠害。如作不善事，则善神远离不护，故为一切恶鬼所得便，常加挠害。

　　或已生下，慎勿杀害，取诸鲜味供给产母，及广聚眷属，饮酒食肉，歌乐弦管，能令子母不得安乐。

　　这底下这段文是告诫这个家庭，或者小孩子生下以后，切不可任意杀害众生的性命，一般世人说什么生小孩要吃鸡酒来进补，杀取各种鲜味来供给产母，这是大错特错的事，有的家庭于生下小孩以后，为了要庆祝，更把亲戚朋友全部请来，要饮酒吃肉，还要唱歌奏乐跳舞来助兴，这样做的话，便使这个产母与新生儿，都得不到安宁与快乐。

　　这杀生一事，古今同怜，并非独有佛教戒杀，儒家亦宣扬：“上天有好生之德”，无非“上合天道，下恤人心”，岂可为生儿之庆而伤生害命，违天之仁。一切生物各爱其子，岂有庆我之儿而杀彼之子呼？而且婴儿刚刚生，正好赶快替他归依三宝，诵经植福培福，布施三宝，消灾延寿。怎么反而替他广造诸恶呢？食肉者，断慈悲种。饮酒者，断智慧种。将来之智慧与慈悲尚且要断除，岂得现生善种之不断乎？优婆塞戒经云：“乐饮酒者，是人现世喜失财物，身心多病，常乐斗争，恶名远闻，丧失智慧，心无惭愧，得恶色力，常为…

《地藏菩萨本愿经讲记 (阎罗王众赞叹品第八)》全文未完，请进入下页继续阅读…