..續本文上一頁出險道，免諸惡毒。至于好道，令得安樂。
我們觀想自己就是那迷路人，這樣較爲親切，其實我們就是那迷路人。這迷路人忽然間聽到有人跟他講那些話，才知道自己走的竟是一條充滿危險的路，便即刻退步，想要脫離這險惡不善的路，這時這善知識，伸出手拉拔我們引導著走出險道，避免種種毒害而到達善好快樂的道路，使令得到安樂。
這裏所謂惡毒，就是指叁惡道痛苦的苦惱，至于好道就是指人天道。令得安樂就是指最終皆令衆生得無上涅槃的樂果也。所謂免諸惡毒，是要衆生斷除習惡之煩惱，免得將來墮落叁塗受苦也。
而語之言：咄哉迷人，自今已後，勿履是道。此路入者，卒難得出，複損性命。是迷路人亦生感重。臨別之時，知識又言：若見親知及諸路人，若男若女，言于此路多諸毒惡，喪失性命。無令是衆自取其死。
這善知識告訴這迷路人說：“你這個迷人，從今以後你不要再走進這條路了，進入此路者很少能夠出得來，很多不但出不來而且還喪失性命。這就是說若是墮到地獄裏去，不但難以出來，連法身慧命都會犧牲掉的。”這迷路人誤入險道知識令接得出，心中很大感觸而生殷重之心。這是指我們能聽聞佛法，要深深感念叁寶之宏恩。在臨別的時候，這善知識又說：“你將來若看見自己的親人，或是認識的人，或是不相識的路人，不管他是男、是女都要勸告他們千萬不要進入此路，此路不但充滿種種毒害，嚴重還要喪失性命，千萬不要讓那些人，自找死路”。這等于也叫我們去宏法，也要去利生。
是故地藏菩薩俱大慈悲，救拔罪苦衆生，生人天中，令受妙樂。是諸罪衆，知業道苦，脫得出離，永不再曆。如迷路人，誤入險道，遇善知識引接令出，永不複入。逢見他人，複勸莫入。自言因是迷故，得解脫竟，更不複入。
前面說了一大段的譬喻，現在接著再說法了，所以，地藏菩薩本來就具足大慈大悲，他救拔這些罪苦的衆生，本來是希望他們都能升到天上去，享受天道的殊勝妙樂，這些罪報的衆生，聽了地藏菩薩的教化，也知道地獄業道的痛苦，而得以解脫而脫出了業道，也知道發願永遠再也不經曆那惡道了。就如同前邊所講那個迷路人，誤入險道，遇到善知識，引導接引才得出來，並發願永遠不再進入。遇見其他的人，更勸他人莫入，這就是宏法利生。自然而然的自己知道了危險道路，遇到地藏菩薩把他救度出來，怎麼還會進入險道呢？並且還勸別人不要進去險道，就像各位發心勸別人不要造惡業，不要墮地獄去是一樣的。
若再履踐，猶尚迷誤，不覺舊曾所落險道，或致失命。如墮惡趣，地藏菩薩方便力故，使令解脫，生人天中。旋又再入，若業結重，永處地獄，無解脫時。
他自己已經知道了惡道的危險，也聽了善知識的開示，也會勸導別人不要去走這危險的路，他自己本人當然不能再履踐這條路，然而爲什麼他若再一次走此險路，他還是會再度的忘記而迷誤了，完全忘記了他以前曾經落此險道中，差一點喪失性命。這裏要注意，以前他自己覺悟，甚至還會勸別人，會使他人覺悟，他也會宏法利生，但他已記不得這個境界。爲什麼一旦遇到這個境界自己還會再度迷失呢？這就是因爲他功夫尚未到家，正所謂：“說時似悟，對境還迷，”講經說法的時候，頭頭是道，好像是開悟了，就是十信位的菩薩，都是初發心的菩薩，都還會有這個受境所轉的危險，等到真的境界現前，又逐境而生了。如果又墮落在惡道中，地藏菩薩又得再度以善巧方便之力，想辦法使這剛出地獄，又再進入地獄受苦的衆生得到解脫。上升到人天道中。萬一如果他轉個身出來，又再進入地獄，若是他一再造惡結業太重，入到五無間的阿鼻地獄，就算是千佛出世也不通忏悔，真的就永遠再也沒有解脫之時了。
爾時惡毒鬼王合掌恭敬白佛言：世尊，我等諸鬼王，其數無量，在閻浮提，或利益人，或損害人，各各不同。然是業報，使我眷屬遊行世界，多惡少善。
這閻羅天子向佛請法，把自己的疑惑解釋開了，這個時候惡毒鬼王接著就來請法，這些鬼王看到法會中無量諸佛菩薩，本來不敢請法的，閻羅王是地獄的首領，他大著膽子出來請法時，佛還特別慈悲告訴他：“恣汝所問。”所以這些鬼王也就大著膽子出來向佛請法了。這惡毒鬼王合掌恭敬向著佛說：“世尊，我等這些鬼王有無量數之多，在南閻浮提中，有些是好的鬼王則利益人。有的是壞的鬼王則損害人，各各不同。因爲是我們的業報使然，使我等鬼王或諸眷屬小鬼王或小鬼，遊行于這閻浮提的世界裏，大都做惡事，而很少行善事。”
如長阿含經雲：“佛告比丘：一切人民所居舍宅，皆有鬼神，無有空者。一切街巷四衢道中，屠兒市肆，及丘冢間，皆有鬼神，無有空者。凡諸鬼神，皆隨所依，即以爲名。依人名人。依村名村。依城名城。依國名國。依土名土，依山名山。依河名河。佛告比丘：一切樹木，極小如車軸者，皆有鬼神依止，無有空者。”大毗婆沙論亦雲：“有二種鬼，一有威德。二無威德。有威德者，或住花林果林，種種樹上。好山林中。亦有宮殿，在空中者，乃至或住余清淨處，受諸福樂。無威德者，或住廁溷糞壤水窦坑塹之中。乃至或住種種雜穢諸不淨處，薄福貧窮饑渴所苦。”
過人家庭，或城邑聚落，莊園房舍。或有男子女人，修毛發善事，乃至懸一旛一蓋，少香少華，供養佛像及菩薩像。或轉讀尊經，燒香供養一句一偈。
我們這些大鬼王及諸鬼類，經過人家的家庭，或者到了城市部落，乃至到鄉下的村落，或者到大莊院房舍別墅等，假如有男子或女人，行那麼一點點的善事，如懸挂一個旛蓋、或者燒一枝香或獻一朵花，來供養佛像及菩薩像。或者讀誦大乘經典，或以各種名香供養贊歎一句或一偈。涅槃經雲：“法是佛母，佛從法生，叁世如來，皆供養法。”涅槃經又雲：“我涅槃後，若有得聞如是大乘微妙經典，生信敬心，當知是等，于未來世，百千億劫，不墮惡道。”又雲：“若有衆生，一經耳者悉能滅除一切諸惡及無間罪業。”
我等鬼王敬禮是人，如過去現在未來諸佛。敕諸小鬼，各有大力，及上地分，便令衛護，不令惡事橫事、惡病橫病，乃至不如意事，近于此舍等處，何況入門。
我們這些鬼王，敬禮這些修毛發善事的人，就像禮敬叁世諸佛那麼樣的恭敬。並且教敕許多小鬼，都是有大能力的小鬼，以及土地分神，教令他們要保衛愛護他們這些行善的善男善女，絕不會讓凶惡的事及橫暴壞事，或惡病或橫病，甚至于任何不如意之事，接近他們所居住的宅含等處附近，更何況入其門而去危害他們呢？
佛贊鬼王：善哉，善哉！汝等及與閻羅，能如是擁護善男女等，吾亦告梵王帝釋，令衛護汝。說是語時，會中有一鬼王，名曰主命。
佛陀慈悲歡喜的贊歎這些鬼王說：“太好了！太好了！你們這些大鬼王及閻羅天子，能這樣的推崇愛護這些行善法的男人或女人，吾亦會告敕梵天天王及帝釋天主，教他們來衛護你門這些鬼王，離苦而得樂。”佛陀說這話的時候，法會中有一鬼王，他的名字叫主命鬼王。這裏世尊爲什麼要如此贊歎諸鬼王呢？因爲鬼類在這世間，以凶禍危害人間的較多，很少能夠以福利來衛護世人，現在這些鬼王，不但自己衛護是善男女，而且還敕令各方社界的小鬼，要以種種方便來衛護一切修行善事的人，更不令一切惡事臨身，所以世尊才特別贊歎歡喜。
白佛言：世尊，我本業緣，主閻浮人命，生時死時，我皆主之。在我本願，甚欲利益。自是衆生不會我意，致令生死俱不得安。
爲什麼這個鬼王的名字叫“主命”呢？因爲世間上一切生物的性命，均由這個鬼王所主宰。例如造惡就得短命貧窮之報，好善放生就得長壽富貴，這些全由這個鬼王所主理，所以叫“主命”。這主命鬼王告白世尊說：“世尊，我因業緣而轉生主命鬼王，亦時時爲諸天之所驅馳。日受叁時痛苦，這是業緣使然。而且還主司南閻浮提人生死之事，不管是生的時候，或是死的時候，都歸我所管，其實在我的本來願望是想要利益閻浮提的衆生，但是衆生不能體會我的本意，以致于生時不得安甯，死後亦不得安甯。
何以故。是閻浮提人初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益宅舍，自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂，利益眷屬。
爲什麼呢？是南閻浮提人剛要出生的時候，不論是生男或是生女，只要是做諸善事，例如放生戒殺等，自然能夠增加這個舍宅的福報與光輝。使令這個衛護這塊土地的土地神生無量歡喜。並且還擁護這對子母，使這位母親與新生的嬰兒得大安樂，連他的家眷親屬也得到利益。
由于衆生生死，均有鬼神隨護，做諸善事則有諸大神王擁護，使不爲一切惡鬼所撓害。如作不善事，則善神遠離不護，故爲一切惡鬼所得便，常加撓害。
或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味供給産母，及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂弦管，能令子母不得安樂。
這底下這段文是告誡這個家庭，或者小孩子生下以後，切不可任意殺害衆生的性命，一般世人說什麼生小孩要吃雞酒來進補，殺取各種鮮味來供給産母，這是大錯特錯的事，有的家庭于生下小孩以後，爲了要慶祝，更把親戚朋友全部請來，要飲酒吃肉，還要唱歌奏樂跳舞來助興，這樣做的話，便使這個産母與新生兒，都得不到安甯與快樂。
這殺生一事，古今同憐，並非獨有佛教戒殺，儒家亦宣揚：“上天有好生之德”，無非“上合天道，下恤人心”，豈可爲生兒之慶而傷生害命，違天之仁。一切生物各愛其子，豈有慶我之兒而殺彼之子呼？而且嬰兒剛剛生，正好趕快替他歸依叁寶，誦經植福培福，布施叁寶，消災延壽。怎麼反而替他廣造諸惡呢？食肉者，斷慈悲種。飲酒者，斷智慧種。將來之智慧與慈悲尚且要斷除，豈得現生善種之不斷乎？優婆塞戒經雲：“樂飲酒者，是人現世喜失財物，身心多病，常樂鬥爭，惡名遠聞，喪失智慧，心無慚愧，得惡色力，常爲…
《地藏菩薩本願經講記 (閻羅王衆贊歎品第八)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…