..续本文上一页高，这岂不是不可思议？燃种种灯，是点起各种灯。佛前点灯供养，眼目会明亮，这是供佛所得的福报。为什么你眼目不明亮？是你没有在佛前供养灯。种种灯有酥油灯(用牛奶做的)、油灯，和香油灯等。密宗里有一种伏魔法，是密宗金刚上师在念咒，前面点一堆火，或倒一点酥油，或用普通的油去烧，或者拿衣服去烧，无论什么东西，都拿去烧了供佛，这种供养越值钱的，越有功德，尤其是拿金子去烧，这种功德更大，功德大小，不是说：「你烧黄金，功德就大；你烧一块泥巴，功德就小。」这完全在乎你的诚心，你以真诚的心，拿出最贵重的东西去供养佛，这现出你有真心，有真心就有功德，并不一定要烧黄金才有功德。那烧油灯究竟有什么好处呢？一烧就没有了，这也是试验你有没有真心，如有真正的布施心，烧什么都可以，要真有舍心，所谓功德就是这种舍心。一一灯柱，也像须弥山那么高广。一一灯油，如大海水那么多。这种供养，谁能供养得起？华严经云：「法界量，法界性，只要有真心供养，这个量就等于须弥山，就等于大海水。并不一定用大海水那般多油来点灯，若量能大，心能真，则量等沙界，像恒河沙数，无穷无尽。」像以上所说的种种供养，具足这么多数量的供养，常常作为供养。
以前有个很穷的人，买了一斤油，到金山寺(江苏镇江)去供养，佛前点灯。金山寺的方丈是位明眼人，已开了五眼，他告诉知客：「明天把正殿门打开，有位大护法来供养，并请他与方丈一起吃斋。」翌日，他果然来到，同时也来了个很有钱的人，有钱人看见一切，第二天便买一千斤油来供养。但方丈却告诉知客：「打开正殿侧门，并请那富人往客堂吃斋。」知客大感不解，乃请教方丈。方丈说：「那个穷人所买的一斤油，是他全部的财产，献出来供养。而那位富人，不用说买一千斤油，就是买一万斤也是很平常，因这是他很小一部份的财产而已。」由此可知，供佛是不论多少，最重要是要有诚心，你心真诚到极处，就有功德。须弥山王并不是真像须弥山，是指你发心大如须弥山，否则发心小，功德也就小。
善男子，在一切供养中，给人讲经说法的供养是最大的。梵网经说：「你给人讲经说法，每天要是吃三两黄金的食物，也不为过。」言其你可以接受以三两黄金价值所买的东西，但也不要以为一天可受三两金子，我吃了都可以受得了，不可以有这种自满心。在金刚经说：「你若以七宝布施三千大千世界，也不如给人讲四句偈的功德大。」所以在诸供养中，以法供养为最大。「如说修行供养」，譬如：有人听说布施波罗蜜，便修布施。有人听说持戒波罗蜜，便修持戒波罗蜜。听到说忍辱波罗蜜，他便修忍辱行，不发脾气。真明白佛法的人修忍辱行，是无人、无我、无众生、无寿者。有人听讲精进波罗蜜，便昼夜六时恒精进，常常依法修行。听到襌定波罗蜜，四禅八定生出无量诸功德，得到种种解脱，他就依照襌定波罗蜜去修行。听见般若波罗蜜，便修般若波罗蜜，不生愚痴的想法。听到四谛苦集灭道，知苦断集，慕灭修道，就依四谛法修行。听到十二因缘，便依照十二因缘法修行。听说四无量心，慈悲喜舍，便依照四无量心修行。总之，听见什么法门，就实行什么法门，这叫「如说修行供养」。
谈到如说修行供养，诸供养中，法供养最。释迦牟尼佛在因地时，为求法以半句偈而舍性命，有一天听见罗剎鬼说：「诸行无常，是生灭法。」释迦牟尼佛说：「你说的是佛法，只仅是半句，还有下半句呢？」罗剎鬼说：「不错，我说的是佛法，不过我太饿了，我先要找一个人吃，吃饱了，才可以说法。」释迦牟尼佛便说：「你先说完了法，再吃我，可不可以？」罗剎鬼说：「你可以让我吃吗？」释迦牟尼佛说：「可以，但是你先要把法说完了，我明白了法，你就是把我吃了，我也愿意。」罗剎鬼说：「可以！生灭灭已，寂灭为乐。」说完之后，对释迦牟尼佛说：「现在我可以吃你了吧！我已把法说完了。」释迦牟尼说：「等一等，我再给你吃。」罗剎鬼说：「你是不是后悔了？想要不算数了？你已答应我的，想不算了？」释迦牟尼佛说：「不是，因为你所说的四句偈是佛法，一般人都没有听过佛法，我现在用刀把这四句偈刻到树上，然后你再吃我。」罗剎鬼说：「可以！」于是释迦牟尼佛就用刀把四句偈刻在树上，一想这树木不坚固，这罗剎鬼又要吃他，他说：「你再等一等，我想令一般人都知道佛法，我把这四句偈颂刻在石头上，然后再吃我也不迟，我不是为我自己，我想令一切众生都明白佛法。」罗剎鬼说：「可以！你就开始工作，不要拖延时间。」于是释迦牟尼佛，又把这四句偈刻在石头上，刻好了，就请罗剎鬼来吃他。罗剎鬼说：「你真要给我吃呀！」释迦牟尼佛说：「当然，我不会打妄语，请你现在来吃吧！」维剎鬼说：「你真是个修道人，好了，我现在已知道你是真修行了，再见了！」说完了话，罗剎鬼腾空而去，原来是观世音菩萨现身来试验他。所以修道一定要有真心，不为自己，就是有鬼要吃自己，都为法忘躯，为法可以把自己的生命做布施，所以说「诸供养中，法供养最。」
「利益众生供养」：行菩萨道的人，为众生说法，来利益众生，就是「利益众生供养」。视一切众生犹如自己子女一样，没有分别，慈悲摄受一切众生，便叫「摄受众生供养」。行菩萨道的人，要发愿代替众生受苦，常常在佛前发愿，求所有刀兵、水、火、瘟疫流行，种种灾劫要免除，众生所应受的苦，令他一个人受；而个人所受的苦，不要加在众生身上，这叫「代众生苦供养」。菩萨勤修自己的善根，也劝化一切众生勤修善根，这叫「勤修善根供养」。菩萨所修的业是六度万行，若常修六度万行，行菩萨道，就是「不舍菩萨道业供养」。常常发菩提心，时时刻刻不离开菩提心，凡是对众生有利益的事皆要去做，不仅自己不离菩提心，也劝化众生，常常不离菩提心，常常发觉道的心，就是「不离菩提心供养」。
普贤菩萨又说：「善男子，像以上所说的供养，功德是无量无边的，可是要比起法供养的话，只有一念的功德，一百分也不及法供养之一分。乃至一千分也不及法供养之一分，乃至百千万亿分，不可思议分，用算来算分，用数来数分，用喻来喻分，有微尘那么多的数量，也不及法供养的一分。为什么法供养的功德这么大呢？因为一切诸佛如来，都尊重佛法的缘故。如果没有佛法，则无人成佛。想要成佛，必须学佛法，所谓「法赖僧传」，必须向出家人学佛法。以法供养诸佛如来，和供养众生，这种功德是不可思议的，无法说出它有多么好。依照佛法所说的去修行，就能有众生成佛。若是诸菩萨修行法供养，这位菩萨一方面是供养如来，一方面令他自己也成就如来。像这样去修行，才是真正的供养。法供养也是广大供养，也是最胜的供养。乃至虚空界没有了，众生也没有了，众生业障也没有了，众生烦恼也没有了，我的供养才会穷尽。而虚空界乃至众生界，众生业障界，众生烦恼界，永远都不会穷尽，所以我发广修供养的愿，也没有穷尽，念念相续，而不间断。身口意业供养，没有疲厌的时候。
所谓「面上无瞋供养具」，面上如果没有发脾气的相貌，这就是具足供养。「口里无瞋吐妙香」，口里若不说恶，就等于发出微妙的香气一样。「意里无瞋是珍宝」，意念里也没有瞋，就是供养。「无痴无贪供养香」，没有痴心和贪心，就是具足供养。
复次善男子。言忏除业障者。菩萨自念。我于过去无始劫中。由贪瞋痴。发身口意。作诸恶业无量无边。若此恶业有体相者。尽虚空界不能容受。我今悉以清净三业。遍淤法界极微尘剎。一切诸佛菩萨众前。诚心忏悔。后不复造。恒住净戒一切功德。如是虚空界尽。众生界尽。众生业尽。众生烦恼尽。我忏乃尽。而虚空界乃至众生烦恼不可尽故。我此忏悔无有穷尽。念念相续无有间断。身语意业无有疲厌。
普贤菩萨说：「善男子，所谓忏悔业障，忏是忏其前愆，以前所造的罪业要忏除；悔是悔其后过，不再重犯。佛教里的拜忏是用至诚恳切的心，在佛前精进拜佛悔过，不可马虎，才能有功效。」智者大师对着西方，拜楞严经名字，足足拜了十八年，还没有见到此经。现在的人不要说拜十八年，拜十八个月，看没有成效就会停止了。智者大师一生拜法华经，抄写藏经许多次，所造佛像共有八万尊之多。他出生时，其母见五彩祥光到他家去，后生智者大师。智者大师十九岁时，听一位法师讲普门品，一听就记住了，好象他前生已念过。等到他去见南岳怀思大师，大师对他说：「你来了，还记得以前我们在灵山法会一起听法华经吗？现在因缘成熟了，我们又在此会遇。」于是南岳大师教他安乐行品，又教他读诵法华经、拜法华经。当他拜到药王菩萨本事品时，就开悟了。于是将此开悟境界告之南岳大师：「我为什么念到「是名真精进，是名真法供养」时，我见到释迦牟尼佛还在灵山讲法华经，这是什么道理？」南岳大师印证他说：「唯有你才能得到此微妙的境界，亦唯有我才能认识此境界。你现在证得的是法华三昧的前方便——一旋陀罗尼。」经此印证之后，智者大师得到智慧辩才无碍，任何法师亦无能与他辩论而胜过他。智者大师大开圆觉后，更加用功修行法华经。在他圆寂时，他叫侍者读诵一遍法华经，听完后用香汤漱口，说了偈颂，便坐而圆寂。智者大师所住的五台山，本来有很多打渔的人，以后智者大师将山买过来，三百哩之内无人打渔，亦无人杀生，附近的人皆皈依他，所以智者大师有不可思议的境界，他修行的法门是拜忏。
所说「忏悔业障者」：菩萨自念：「我在过去无始劫来，由于贪心、瞋心、痴心，而发生身业、意业、口业，所作出的种种恶业，没有数量，也没有边际，假设恶业有形体相貌，就是遍满虚空，也容纳不了。我现在全以清净的三业，不造身业，…
《大方广佛华严经普贤行愿品浅释(宣化上人)》全文未完，请进入下页继续阅读…