..續本文上一頁高，這豈不是不可思議？燃種種燈，是點起各種燈。佛前點燈供養，眼目會明亮，這是供佛所得的福報。爲什麼你眼目不明亮？是你沒有在佛前供養燈。種種燈有酥油燈(用牛奶做的)、油燈，和香油燈等。密宗裏有一種伏魔法，是密宗金剛上師在念咒，前面點一堆火，或倒一點酥油，或用普通的油去燒，或者拿衣服去燒，無論什麼東西，都拿去燒了供佛，這種供養越值錢的，越有功德，尤其是拿金子去燒，這種功德更大，功德大小，不是說：「你燒黃金，功德就大；你燒一塊泥巴，功德就小。」這完全在乎你的誠心，你以真誠的心，拿出最貴重的東西去供養佛，這現出你有真心，有真心就有功德，並不一定要燒黃金才有功德。那燒油燈究竟有什麼好處呢？一燒就沒有了，這也是試驗你有沒有真心，如有真正的布施心，燒什麼都可以，要真有舍心，所謂功德就是這種舍心。一一燈柱，也像須彌山那麼高廣。一一燈油，如大海水那麼多。這種供養，誰能供養得起？華嚴經雲：「法界量，法界性，只要有真心供養，這個量就等于須彌山，就等于大海水。並不一定用大海水那般多油來點燈，若量能大，心能真，則量等沙界，像恒河沙數，無窮無盡。」像以上所說的種種供養，具足這麼多數量的供養，常常作爲供養。
以前有個很窮的人，買了一斤油，到金山寺(江蘇鎮江)去供養，佛前點燈。金山寺的方丈是位明眼人，已開了五眼，他告訴知客：「明天把正殿門打開，有位大護法來供養，並請他與方丈一起吃齋。」翌日，他果然來到，同時也來了個很有錢的人，有錢人看見一切，第二天便買一千斤油來供養。但方丈卻告訴知客：「打開正殿側門，並請那富人往客堂吃齋。」知客大感不解，乃請教方丈。方丈說：「那個窮人所買的一斤油，是他全部的財産，獻出來供養。而那位富人，不用說買一千斤油，就是買一萬斤也是很平常，因這是他很小一部份的財産而已。」由此可知，供佛是不論多少，最重要是要有誠心，你心真誠到極處，就有功德。須彌山王並不是真像須彌山，是指你發心大如須彌山，否則發心小，功德也就小。
善男子，在一切供養中，給人講經說法的供養是最大的。梵網經說：「你給人講經說法，每天要是吃叁兩黃金的食物，也不爲過。」言其你可以接受以叁兩黃金價值所買的東西，但也不要以爲一天可受叁兩金子，我吃了都可以受得了，不可以有這種自滿心。在金剛經說：「你若以七寶布施叁千大千世界，也不如給人講四句偈的功德大。」所以在諸供養中，以法供養爲最大。「如說修行供養」，譬如：有人聽說布施波羅蜜，便修布施。有人聽說持戒波羅蜜，便修持戒波羅蜜。聽到說忍辱波羅蜜，他便修忍辱行，不發脾氣。真明白佛法的人修忍辱行，是無人、無我、無衆生、無壽者。有人聽講精進波羅蜜，便晝夜六時恒精進，常常依法修行。聽到襌定波羅蜜，四禅八定生出無量諸功德，得到種種解脫，他就依照襌定波羅蜜去修行。聽見般若波羅蜜，便修般若波羅蜜，不生愚癡的想法。聽到四谛苦集滅道，知苦斷集，慕滅修道，就依四谛法修行。聽到十二因緣，便依照十二因緣法修行。聽說四無量心，慈悲喜舍，便依照四無量心修行。總之，聽見什麼法門，就實行什麼法門，這叫「如說修行供養」。
談到如說修行供養，諸供養中，法供養最。釋迦牟尼佛在因地時，爲求法以半句偈而舍性命，有一天聽見羅剎鬼說：「諸行無常，是生滅法。」釋迦牟尼佛說：「你說的是佛法，只僅是半句，還有下半句呢？」羅剎鬼說：「不錯，我說的是佛法，不過我太餓了，我先要找一個人吃，吃飽了，才可以說法。」釋迦牟尼佛便說：「你先說完了法，再吃我，可不可以？」羅剎鬼說：「你可以讓我吃嗎？」釋迦牟尼佛說：「可以，但是你先要把法說完了，我明白了法，你就是把我吃了，我也願意。」羅剎鬼說：「可以！生滅滅已，寂滅爲樂。」說完之後，對釋迦牟尼佛說：「現在我可以吃你了吧！我已把法說完了。」釋迦牟尼說：「等一等，我再給你吃。」羅剎鬼說：「你是不是後悔了？想要不算數了？你已答應我的，想不算了？」釋迦牟尼佛說：「不是，因爲你所說的四句偈是佛法，一般人都沒有聽過佛法，我現在用刀把這四句偈刻到樹上，然後你再吃我。」羅剎鬼說：「可以！」于是釋迦牟尼佛就用刀把四句偈刻在樹上，一想這樹木不堅固，這羅剎鬼又要吃他，他說：「你再等一等，我想令一般人都知道佛法，我把這四句偈頌刻在石頭上，然後再吃我也不遲，我不是爲我自己，我想令一切衆生都明白佛法。」羅剎鬼說：「可以！你就開始工作，不要拖延時間。」于是釋迦牟尼佛，又把這四句偈刻在石頭上，刻好了，就請羅剎鬼來吃他。羅剎鬼說：「你真要給我吃呀！」釋迦牟尼佛說：「當然，我不會打妄語，請你現在來吃吧！」維剎鬼說：「你真是個修道人，好了，我現在已知道你是真修行了，再見了！」說完了話，羅剎鬼騰空而去，原來是觀世音菩薩現身來試驗他。所以修道一定要有真心，不爲自己，就是有鬼要吃自己，都爲法忘軀，爲法可以把自己的生命做布施，所以說「諸供養中，法供養最。」
「利益衆生供養」：行菩薩道的人，爲衆生說法，來利益衆生，就是「利益衆生供養」。視一切衆生猶如自己子女一樣，沒有分別，慈悲攝受一切衆生，便叫「攝受衆生供養」。行菩薩道的人，要發願代替衆生受苦，常常在佛前發願，求所有刀兵、水、火、瘟疫流行，種種災劫要免除，衆生所應受的苦，令他一個人受；而個人所受的苦，不要加在衆生身上，這叫「代衆生苦供養」。菩薩勤修自己的善根，也勸化一切衆生勤修善根，這叫「勤修善根供養」。菩薩所修的業是六度萬行，若常修六度萬行，行菩薩道，就是「不舍菩薩道業供養」。常常發菩提心，時時刻刻不離開菩提心，凡是對衆生有利益的事皆要去做，不僅自己不離菩提心，也勸化衆生，常常不離菩提心，常常發覺道的心，就是「不離菩提心供養」。
普賢菩薩又說：「善男子，像以上所說的供養，功德是無量無邊的，可是要比起法供養的話，只有一念的功德，一百分也不及法供養之一分。乃至一千分也不及法供養之一分，乃至百千萬億分，不可思議分，用算來算分，用數來數分，用喻來喻分，有微塵那麼多的數量，也不及法供養的一分。爲什麼法供養的功德這麼大呢？因爲一切諸佛如來，都尊重佛法的緣故。如果沒有佛法，則無人成佛。想要成佛，必須學佛法，所謂「法賴僧傳」，必須向出家人學佛法。以法供養諸佛如來，和供養衆生，這種功德是不可思議的，無法說出它有多麼好。依照佛法所說的去修行，就能有衆生成佛。若是諸菩薩修行法供養，這位菩薩一方面是供養如來，一方面令他自己也成就如來。像這樣去修行，才是真正的供養。法供養也是廣大供養，也是最勝的供養。乃至虛空界沒有了，衆生也沒有了，衆生業障也沒有了，衆生煩惱也沒有了，我的供養才會窮盡。而虛空界乃至衆生界，衆生業障界，衆生煩惱界，永遠都不會窮盡，所以我發廣修供養的願，也沒有窮盡，念念相續，而不間斷。身口意業供養，沒有疲厭的時候。
所謂「面上無瞋供養具」，面上如果沒有發脾氣的相貌，這就是具足供養。「口裏無瞋吐妙香」，口裏若不說惡，就等于發出微妙的香氣一樣。「意裏無瞋是珍寶」，意念裏也沒有瞋，就是供養。「無癡無貪供養香」，沒有癡心和貪心，就是具足供養。
複次善男子。言忏除業障者。菩薩自念。我于過去無始劫中。由貪瞋癡。發身口意。作諸惡業無量無邊。若此惡業有體相者。盡虛空界不能容受。我今悉以清淨叁業。遍淤法界極微塵剎。一切諸佛菩薩衆前。誠心忏悔。後不複造。恒住淨戒一切功德。如是虛空界盡。衆生界盡。衆生業盡。衆生煩惱盡。我忏乃盡。而虛空界乃至衆生煩惱不可盡故。我此忏悔無有窮盡。念念相續無有間斷。身語意業無有疲厭。
普賢菩薩說：「善男子，所謂忏悔業障，忏是忏其前愆，以前所造的罪業要忏除；悔是悔其後過，不再重犯。佛教裏的拜忏是用至誠懇切的心，在佛前精進拜佛悔過，不可馬虎，才能有功效。」智者大師對著西方，拜楞嚴經名字，足足拜了十八年，還沒有見到此經。現在的人不要說拜十八年，拜十八個月，看沒有成效就會停止了。智者大師一生拜法華經，抄寫藏經許多次，所造佛像共有八萬尊之多。他出生時，其母見五彩祥光到他家去，後生智者大師。智者大師十九歲時，聽一位法師講普門品，一聽就記住了，好象他前生已念過。等到他去見南嶽懷思大師，大師對他說：「你來了，還記得以前我們在靈山法會一起聽法華經嗎？現在因緣成熟了，我們又在此會遇。」于是南嶽大師教他安樂行品，又教他讀誦法華經、拜法華經。當他拜到藥王菩薩本事品時，就開悟了。于是將此開悟境界告之南嶽大師：「我爲什麼念到「是名真精進，是名真法供養」時，我見到釋迦牟尼佛還在靈山講法華經，這是什麼道理？」南嶽大師印證他說：「唯有你才能得到此微妙的境界，亦唯有我才能認識此境界。你現在證得的是法華叁昧的前方便——一旋陀羅尼。」經此印證之後，智者大師得到智慧辯才無礙，任何法師亦無能與他辯論而勝過他。智者大師大開圓覺後，更加用功修行法華經。在他圓寂時，他叫侍者讀誦一遍法華經，聽完後用香湯漱口，說了偈頌，便坐而圓寂。智者大師所住的五臺山，本來有很多打漁的人，以後智者大師將山買過來，叁百哩之內無人打漁，亦無人殺生，附近的人皆皈依他，所以智者大師有不可思議的境界，他修行的法門是拜忏。
所說「忏悔業障者」：菩薩自念：「我在過去無始劫來，由于貪心、瞋心、癡心，而發生身業、意業、口業，所作出的種種惡業，沒有數量，也沒有邊際，假設惡業有形體相貌，就是遍滿虛空，也容納不了。我現在全以清淨的叁業，不造身業，…
《大方廣佛華嚴經普賢行願品淺釋(宣化上人)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…