..续本文上一页朋友——普明菩萨在人间八十岁，仅是兜率天的几个钟头，就演完了一出人间的入胎、住胎、出胎、出家、成道、转*轮、入灭的戏。佛应化人间八十岁相对于兜率天的天人还不到半天，人间却已八十年，谁所见的才是真实的？其实，全是六根的作用，全非真实。我讲这些比喻是要你明白，同样见到佛，天人所知所见和人的不一样。你在人间所见到的是释迦牟尼佛八十岁的一生，在兜率天的天人所见到的是半天而已。所以我常常强调，大乘佛法不只是人间的佛法，是包括了天人、三千大千世界一切众生的佛法；小乘佛法，则多数是讲人间修道的佛法。然而，从人间所知所见的佛法，只是人类的时空观念所能知道的法而已，如此境界所能觉悟的智慧是不足以觉悟成佛的。
我再举一个南传《法句经》里的故事为例子：有一个女人每天都烧香礼拜她那在天上的前世丈夫。为什么呢？因为她记得自己是天女下凡，也知道今生死后会回去天上。她很爱她前世的丈夫，所以就每天礼拜。后来她死了真的回到天上前世丈夫的身边。而她那天人的前世丈夫只感觉她离开了一天罢了。
这个故事告诉我们，对于这个女人来说，她很清楚人间的百年岁月，只不过是天上的一天而已。她不稀罕这个犹如朝露的人生，天天想回天上去，此女人至少不被六根境界所迷惑；反观我们，对人间是那么的迷恋与执著，可见人类是那么无知地堕入六根境界，一直把六根境界当成现实，在里面生起我、众生、他人、物质……的看法，乃至以为有生死可出离。所以，因为众生的执取我、人、众生、寿者为实有，佛说那只不过是迷惑心生起我见、人见、众生见、寿者见。实际上，这些分别见亦非实有，只是一段迷惑的因缘执取，名为这种种的见。
如果你以心无内外为真理，那你就不能摆脱这个真理。真理是怎么来的？是需要真理的人寻求得到他所认可的道理，即执著真理的人得到真理。当佛觉悟的时候，佛的证悟里没有真正的真理。为什么呢？因为佛已经远离了六根的境界、语言分别、依分别而有的道理。如果我们的境界中生起任何的分别，就会得到一个道理。因为这样，所以《金刚经》中说：“知我说法如筏喻者，法尚应舍，何况非法！”佛说种种的佛法，即使你认为很真实，但是它还是像木筏一样，当你渡过了河，那个木筏就一点用处都没有了。如果你认为有真理，一定要抱着那些道理来走天下，那你就被真理所迷了。还在依靠木筏者肯定还未渡到河的彼岸，还依靠真理者肯定还在迷惑中。
然而佛法又说，当一个人还没有真正彻底证悟的时候，他的一切修行是有学、是有为的。所以说，阿罗汉叫做无学；在阿罗汉之前的初果、二果、三果圣者叫做有学，即他们还有所作为。如果还有要解脱的想法，如此见解就障碍解脱，所以当你修行到一个时候，一定要把想解脱的心放下。学佛初期抱着一些佛法见解，能使你放下很多其他的烦恼，此时的佛法见解，犹如茫茫大海中的一盏明灯，指引修行者奋发前进，所以在修行的开始，抱着一些佛法见解是对的，绝对没有错！但是如果你认为如此能够解脱，那就错了！
真理不能令你解脱，解脱者没有真理可得，也没有真理可说；是执著要真理的人才发现有真理。
我们人间的真理就是见，即依六根分别而有的妄见，我们就抱着这些见来过一生，凡夫都是如此。佛说，佛没有这些见——我见、人见、众生见、寿者见，只是依众生需要而如此说。
“须菩提！发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。
佛说：“发阿耨多罗三藐三菩提心的人，对于一切法，应该“如是知，如是见，如是信解”中的“如是”的意思是：正如它所发生的那样地去知道，不加上任何知见，即如实知道法的因缘作用，不要对那个法生起法相。如实知见一切法，不生法相，是下篇的总纲。不过，不生法相时能如实知见什么？
曾经有一位南传法师问我：“什么是正见？”既然是法师问这个问题，心目中必然有他所认为的正见应该怎样、怎样……我答：“远离一切见就是正见。”他听完后，没有话说了。如果你有任何的一个见，不管它多么正，那不过是烦恼、斗争，你就会拿这个道理打倒别人的道理。这一切见从哪里来？从六根境界得来。所以唯有远离了这些，才能够得到正确的知觉、觉悟，不然，你是被六根骗了。
虽然心对于一切法，应如是知、如是见，如是信解，不生起法相，如此的无分别智，还是不离觉知心，但是，要和众生沟通时，还是可以随顺众生而用语言来表达。语言是一种工具，以语言名称所表示的法中，并不是有实在的那个法。什么是实在呢？在眼前身心发生的一切现象，本来就是随因缘而如其所应地如此显现——因缘本无相，但是你添加了很多见解，这就不是如是知、如是见。
如是知，如是见，知见什么？小乘说如实见因缘法，大乘有的说如实见法性是空性，有的说如实见本来圆觉的一心法界。小乘对见因缘法，不同部派可有不同的解释呢！在这里，就以十八界的因缘来说明，比如眼识依眼根缘色尘，在此处如是知、如是见。当如实知见时，都不加任何见解，只见十八界的因缘相续，不见有其他万法的法相。如是信解，就是如佛所说的当下只有眼识、眼根、色尘在因缘作用的无常、苦、无我。不生法相即寂灭相，就是除了如是知见因缘的寂灭以外，再也不生起其他的分别见。当一个人很清楚这一切因缘本来就是那样无彼此，没有所谓“那个是你的，这个是我的”时，那个人就解脱了。本经说如是知见，不生法相。即如是知见因缘法时，不见有真实的因缘法；如是知见空性时，不见有真实的空性；如是知见一心法界时，不见有真实的一心法界。如实知见无一法可得，即有也不可得，无也不可得。虽然有无皆不可得，依然如是知，如是见，不是空无一切，不是如木石般无觉无知，其实就是心自知自证的如是知如是见。
佛更进一步说：“须菩提！所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”如是知见时不生法相，起心分别法相时要依世间语言，当觉悟者说某某法相，心中知道只是因缘过程，没有实在的法(东西)，某法相只是一个名称称此过程而已。世间的一切，都是因缘幻化的过程，即每一样东西，都不过是一种过程，在这过程中，无开始与结束。凡夫认为有一个东西留住(停留)在那边，就好像凡夫认为：“我从无量劫流浪生死到今天，不管在生死中怎样替换身心，我还存在。”实际上，一切法本来无我相、无人相、无法相的因缘变化，在其中佛讲它是什么、什么……并不是佛认为实在有东西在那里如此这般，佛讲某某法相，是随顺众生的语言而说，然而法本无相，所以佛说：所谓法相即非法相，是名法相。
请记住，非法相不是破(万法)有相，也不是建立(性空)无相，而是如是知，如是见，知见心、业、智慧(觉性)的本来面目。此本来面目是语言道断，心行处灭，佛教称为涅槃，是一切宗教的宗(目的)，唯有佛说得最圆满。但是，不要因为学了佛法而贬低外道的道理与修道者，比如《圣经》里也有很多很好的道理可以学习，特利莎修女就是佛教徒应当学习的人间菩萨榜样。对于菩萨而言，(包括外道的)一切善法皆是佛法，然而，皈依唯佛陀。
须菩提！若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施，若有善男子、善女人发菩萨心者，持于此经，乃至四句偈等，受持、读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说，不取于相，如如不动。
佛告诉须菩提：“如果有人以充满无量无数——阿僧祇即无数世界的七宝来布施，这样的功德已不可思议。但是如果另有发菩萨心的人，对于本经乃至少到一四句偈，能受持、读诵，为人演说，那他所得的福德，比七宝布施者要多得多。为什么呢？因为这是无相的福德，七宝布施是有相的福德，有相的福德就可以量，无相的不可量。菩萨要做利益众生的事业，尤其需要将此般若的法门，为他人演说，展转教化，才能广弘大乘正法，续佛慧命。但是应该怎样跟人家演说呢？“不取于相，如如不动。”此经是对初地菩萨说的，初地菩萨的确能做到对于一切法，不取于相，如如不动。
当菩萨修“应无所住而生其心”时，虽离一切相，不住一切法，然而其心所见的是有生有灭的正念正智。当菩萨觉悟到“诸法如义”时，便证到无为，此时心、佛、众生皆平等，皆不可得，不见有能无住生心的心，乃至不见有正念正智可护持，这样的菩萨是真正不取于相，如如不动。
何以故？一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观！”
佛把一切法分为：有为法和无为法。凡是因缘所作的法，都是有为法。有为法又分为：有漏法和无漏法。无为法绝对是无漏法。所谓漏，是指烦恼。有烦恼能够生起业报因果、轮回现象的法，称为有漏的有为法。
为什么呢？一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应该作这样的观察！世间人把梦、幻、水泡、影子当为不真实的；露水和闪电也都是不真实的。佛说一切有为法皆是如此，要这样的观察。即世间一切都是一刹那就过去的，甚至于我们看八十岁的一生，在长寿天的天人看来，一刹那就过去了。以佛法来说，时间不是真实的，你认为一千年，有神通的人能够一念把它看完；神通不足的人，只能够看某一小段；没有神通的人认为很长远。时间、空间全都是有为法，因为它们是因缘所作。一切六根境界，也都是有为的，是业报因果带来的，这些都是如梦、幻、泡、影。
有为法是如此不实在，无为法就实在吗？无为法不可说，不是语言所能表达的。但是要弄清楚，不要听闻有为法如梦、幻、泡、影，就认定一切法如梦、幻、泡、影。一切法与有为法的含义不一样，一切法包括有为法与无为法。有为法如梦、幻、泡、影，一切法不全都是如梦、幻、泡、影。我们听闻这些道理后，就生起一些见解：无为法不是梦、幻、泡、影，那又是怎样的？不论南北传佛教都同意，无为法是语言不可能说得清楚的，因为它们是超出语言的范畴。因为语言是有为的，所以语言无法描述无为法。因此，佛往往不说无为法。如修行者涅槃后处在怎样的状况？佛是不说的。佛死后怎样？佛也不说。虽然佛不说，但是我们很需要答案。问题出在哪里？因为我们要以我们的境界中的知识来确定真理，一定要抓住一条道理来站住脚，当把这些道理全都扫光了，我们就不知所措。所以，当众生因缘成熟，佛就依其能力指导他修行，以证悟无为法；当因缘未成熟，佛也无可奈何。这也就是为何佛有选择性地度化众生。那些不得度的众生，就埋怨佛怎么不来度我；埋怨者不但过去与佛无缘，而且因为埋怨而远离佛，将来更加无缘与迷惑。
我们要非常肯定，有为法都是幻化无常，应作如是观。如果你还认为世间是真实的，你一定要破除这些见解，不然你一定会对佛法生起很多误会，其中，包括了轮回——不曾有一个我从无始以来轮回到今天。但是我们的见解刚好相反，认为我从无始以来轮回到今天。许多人学佛很久了，还是有这样错误的见解。整个问题在于有“我”的见解，然后就找我在哪里？我在身心的什么位子？我的身心什么时候开始？什么时候结束？这种种问题接踵而来。所以一旦你生起法的见，你就对那个法生起“有见”、生起“无见”，然后再生起“生见”、生起“灭见”。当你生起有、无、生、灭之后，时间、空间……种种见全都生起，全都变成真实的了。
此段经文是佛为《金刚经》作最后的结论，即六根境界所知的一切有为法，如梦、幻、泡、影，如露亦如电，应作如是观。
佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
金刚法会圆满了。当时，长老须菩, 提及诸比丘与比丘尼，即出家弟子的男女二众；优婆塞与优婆夷，即在家弟子的男女二众。此即如来的四众弟子，曾从佛受皈依及应持的戒律者。此外，还有在场的一切世间天、人、阿修罗，听完了本经，都很高兴，信受奉行。
《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文下篇》全文阅读结束。