..续本文上一页知道的正确无误。但是佛法说，在这其中，它还包括了观察者的身心影响。就是说，观察者的意志影响所观察的结果。在以前人们是不能接受的，现在科学家开始接受了。现在科学理论中的“量子力学”理论里，认为在原子的微观世界里观察任何东西，因观察者的影响，观察的结果就变了样。量子力学的结论，是观察者的意志已决定了观察的结果，而去做那个结果的试验。就是说，观察者去影响，要这样的结论，就朝向那方面去研究，于是得到所要的结论。

　　现在讲回我们的境界，目前这个房子，你认为是这样大，可以容纳这样多的人，但是在另外一类众生看来，它的大小与你所见是不同的。《阿含经》中有载，有些天人住在很小的锥头中，这些天人不认为它的个子比你小，然而它所看到的锥头也不是你所看到的那么小，它就住在里面。在大乘经典中，经常有提到这么一个例子：曾经有一次，阿修罗王与帝释天作战，阿修罗王打输了，就逃跑，它竟然率领其战败的部下躲进莲藕孔里。当它跑进莲藕孔中的时候，并没有把自己变小。但是在我们看来，莲藕孔是那么的小。

　　我举那么多例子只是要强调，在你的境界中，那么大、那么小的东西，在另外一类的众生的境界中，不是你所想象的那么大、那么小。同样的，一合相，不只是我们眼前所看到的种种外在因缘的和合，其中，还有我们的心的参与。那么，你的业与心在六根观察之前告诉你，这个境界是这么大的，它就那么大，然后你的六根就在里面看是不是如此。在佛教中有一个很有名的例子：天人、人类、饿鬼同样看水，然而彼此所见都不同。

　　我再讲一个故事：有一位跛脚的喇嘛，在出家前去朝拜一座神山，忽然间看到一个山洞，就走进去，所见是一座皇宫，里面有一位山神，山神交代他做一件事情。他答应了，就离开那个山洞。他离开山洞之后，人就恍恍忽忽地从家乡走到青海，去办山神所交代的那件事情。时间差不多是三个月，在这期间，别人看他是疯子，疯疯癫癫的，自己也好像不省人事。当他把那件事情办完，他清醒了回来，再去看那座山，却看不到山洞，不能进去。在当时他看到那个境界，就进去了；他也的确拿了山神所给予他的东西，别人看见他的确跑到青海去完成了那件事情。过后，他自己也觉得莫名其妙。

　　根据佛法说，不只山里住有山神，除此之外，佛教戒律规定比丘不可以随便拔草、踏坏草地，但是这绝对不是一般平平的草地，而是没有人烟、草长得比较高的草丛，因为在佛教戒律中，把这样的草丛叫做鬼神村，有很多鬼神把草丛当为村落，住在草丛里面，有些鬼住在树里面，当你听说有些人看到这些鬼神的形状像人，你应当明白那是看者的境界所见。同样的外境，因不同的六根境界，见到的结果不同。因境界不同而看到不同的结果。一合相不过是根、尘、识加上分别心的妄见，所以佛说一合相即非一合相，而且不可说。在一合相里，牵涉到观察者能知的心与所知的境之间的因果关系，一合相并不是注定是你所知所说的那个样子，而大家都很肯定外在世间确实是那个样子，那是因为你一生下来，就一直依靠这样的六根。魔王说：“六根是我的武器，用我的武器来修行就受我控制。”那么，你迷在六根里面，信任六根所告诉你的一切，你就落入魔王的掌握中，于是你以为一旦没有六根，就一切都不存在，就无法修行了，这是迷惑于六根而产生的错觉。但是事实上并不是如此。当凡夫死的时候，现有的六根不能用，执取身心的烦恼变化出中阴身，虽然原来的境界消失了，就用另外的六根，有另外的境界，继续发展他的迷惑事业。不是我们想象的那样：如果目前的六根丢了，就完蛋，没有了。一切境界都是心的境界，但是我们认为六根所知的是外在实有的境界。

　　佛说，微尘那么小，是一合相；三千大千世界那样大，也是一合相，都是因缘的和合。佛说，在一合相中，不曾是一合相，是凡夫的心贪著其事而取相，然后，就执著有各种各样的东西……种种分别、差别所产生的一种见。以《金刚经》所说的，因缘和合的一合相是不能成立的。为什么说因缘和合不能成立呢？你们看这个麦克风，它的支架跟这支麦克风是没有和合的。我用麦克风中的扩音器讲话，麦克风的支架、这支麦克风、麦克风中的扩音器，它们之间从来没有所谓的和合。但是我们的分别心看到有一合相——甲法、乙法……无量无边的法，更认为甲法与乙法有因缘而和合，这是我们的见。那么，由贪著一合相生起法见、生灭见、因缘见、和合见，各种各样的妄见就接踵而来了。因此，因缘和合的一合相，佛说不是真实的。所以佛说，一合相是不可说，说来说去说不清，但是凡夫之人却贪著其事。

　　须菩提！若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见，须菩提！于意云何？是人解我所说义不？”

　　“不也，世尊！是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”

　　佛问须菩提：“假使有人以为佛说我见、人见、众生见、寿者见，此人能理解如来所说的真义吗？”须菩提答：“此人是不理解佛法的！”

　　如来教法的特色，即宣说“无我”，我们千万不要误会，以为是通过修行证悟之后才无我。绝对不是，就在我们所谓的生死轮回的当时，即是无我了。今生无我，前一生也无我，从无量劫轮回至今，都是无我的轮回，是无我的业与心在幻化。在小乘佛法中，以业的因果、心之间的互相作用，来解释众生生死轮回的现象。当佛这样解释时，众生又执著业是真实的，认为有一个我从无量劫随业生死轮回到今天，这是对轮回而生起的我见。其实无量劫生死轮回是六根的境界，只是业力的因果变化。所以佛说：“有作业、无作者、无受者。”

　　因为众生说有我、有人、有众生、有寿者，佛就破除此迷惑而说无我、无人、无众生、无寿者。比如世界上有一样东西叫做“呱呱”，而实际上并没有“呱呱”这样东西；这是我无中生有的例子。我、人、众生、寿者的概念也是无中生有的，本来众因缘里没有我那回事，是我见的烦恼去分别说有我、人、众生、寿者。因为有这些见，于是认为我在轮回、我在生死，事实上根本没有我在生死，包括现场在座的各位，都是本来就没有我，并不因为修行过后才没有我。如果现在你是“有我”的话，修行过后，还是有我的。因为本来没有我，所以修行过后，那执著我的烦恼放下，就知道本来没有，并不是从有我变成无我然后觉悟。因此，佛在此经中说：“如来说有我者，则非有我，凡夫之人以为有我。”因为执著我，所以佛说是凡夫，于是众生又以为有凡夫这回事，其实能执著的烦恼和所执著的“凡夫”都不是实在的，称此一段因缘为执著的凡夫罢了，但是我们就在其中生起种种的见。这种种见也是因缘所生，没有一个烦恼不依因缘生，烦恼既然是因缘，就是无我。

　　所以世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。以《中观论》的说法，这一切都是假名安立。这名称所指的东西，是没有实在的实体，它是种种因缘的发生。除了你所认为那些心外的法在因缘和合之外，还有你这个观察者——知道的人，也参与这个因缘和合。如果没有你，就不能发生这个因缘和合。为什么呢？当你看到任何事情，你的心就参与，所以禅宗有句名言：“见色即见心。”即你看到任何物质的当时，就是心在作用，然而，凡夫见色是色、心是心。以禅宗的说法，修道者见色全体(能知的心与所知的色)是心就是开悟了。所以见色即见心绝对不是一种见解。

　　曾经有一位禅师学会了见色即见心的见解，走到哪里，他都认为所见的是心。有一天，他跟老师出门，走到半路看到一块石头，老师问他：“这块石头在心里，还是在心外？”那位还没有证悟的禅师说：“在心里面。”老师再问：“你这个修行人为什么把一块石头放在心里面？”这里面有很多很深奥的道理，不同智慧的人就有不同的了解。如果他真正看到全体是心，哪来内外？当老师问：“修行人为什么把一块石头放在心里面？”如果他把外境的物质看成外在的心，他不但被老师骗了，而且老早已被自己骗了。为什么呢？因为六根的感觉告诉他石头是心外的物质，他先听信六根的感觉然后听信内心的知见，之后内心的知见才说见色即见心，即六根的感觉比内心的知见还来得快，然后生起：“为什么石头要放在心里面？”那他就被自己骗了。见色即见心，此心并非心内的思惟与心外的法，心本无心内心外，法本无能知与所知。

　　的的确确是见色即见心，但是并不是说，当我看见外面的物质的时候，就知道内心在作用。以大乘的说法，这个能知的心与所知的境都是心。黄檗禅师更加说：“心外无法，满目青山。”禅宗祖师在觉悟之后，更说：“心外无法，法外无心。”心与法是不二的。但是我们凡夫被六根的境界所迷惑，把一心分为二，变成有能知的心与所知的法了。能知的就是我，所知的就是非我，在非我中有种种……然后里面有人见、众生见、寿者见。所以佛说我见、人见、众生见、寿者见，并不如众生所想象的那样，佛很清楚一切是心的幻化。心幻化出六根的境界——形相，也幻化出六识，而六识依六根而生种种分别心。众生若有同样六识与六根，就看到同样的事物，彼此认为这是真实的。然而，另外一类的众生看到的，却是另外一类的真实。

　　学佛的人都确定、深信释迦牟尼佛八十岁的这一生是真实的。根据佛法说，兜率天一天的时间是人间的四百年，那么，佛从兜率天来人间八十年，这八十年还不到兜率天的一个早上的时间呢。经典有载，天人欢送释迦牟尼佛从兜率天下来人间；当佛降生人间的时候，忉利天的天人在庆祝；佛成道后，大梵天王请佛说法。兜率天的天人所看到的是：我的好…

《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文下篇》全文未完，请进入下页继续阅读…