..續本文上一頁知道的正確無誤。但是佛法說，在這其中，它還包括了觀察者的身心影響。就是說，觀察者的意志影響所觀察的結果。在以前人們是不能接受的，現在科學家開始接受了。現在科學理論中的“量子力學”理論裏，認爲在原子的微觀世界裏觀察任何東西，因觀察者的影響，觀察的結果就變了樣。量子力學的結論，是觀察者的意志已決定了觀察的結果，而去做那個結果的試驗。就是說，觀察者去影響，要這樣的結論，就朝向那方面去研究，于是得到所要的結論。
現在講回我們的境界，目前這個房子，你認爲是這樣大，可以容納這樣多的人，但是在另外一類衆生看來，它的大小與你所見是不同的。《阿含經》中有載，有些天人住在很小的錐頭中，這些天人不認爲它的個子比你小，然而它所看到的錐頭也不是你所看到的那麼小，它就住在裏面。在大乘經典中，經常有提到這麼一個例子：曾經有一次，阿修羅王與帝釋天作戰，阿修羅王打輸了，就逃跑，它竟然率領其戰敗的部下躲進蓮藕孔裏。當它跑進蓮藕孔中的時候，並沒有把自己變小。但是在我們看來，蓮藕孔是那麼的小。
我舉那麼多例子只是要強調，在你的境界中，那麼大、那麼小的東西，在另外一類的衆生的境界中，不是你所想象的那麼大、那麼小。同樣的，一合相，不只是我們眼前所看到的種種外在因緣的和合，其中，還有我們的心的參與。那麼，你的業與心在六根觀察之前告訴你，這個境界是這麼大的，它就那麼大，然後你的六根就在裏面看是不是如此。在佛教中有一個很有名的例子：天人、人類、餓鬼同樣看水，然而彼此所見都不同。
我再講一個故事：有一位跛腳的喇嘛，在出家前去朝拜一座神山，忽然間看到一個山洞，就走進去，所見是一座皇宮，裏面有一位山神，山神交代他做一件事情。他答應了，就離開那個山洞。他離開山洞之後，人就恍恍忽忽地從家鄉走到青海，去辦山神所交代的那件事情。時間差不多是叁個月，在這期間，別人看他是瘋子，瘋瘋癫癫的，自己也好像不省人事。當他把那件事情辦完，他清醒了回來，再去看那座山，卻看不到山洞，不能進去。在當時他看到那個境界，就進去了；他也的確拿了山神所給予他的東西，別人看見他的確跑到青海去完成了那件事情。過後，他自己也覺得莫名其妙。
根據佛法說，不只山裏住有山神，除此之外，佛教戒律規定比丘不可以隨便拔草、踏壞草地，但是這絕對不是一般平平的草地，而是沒有人煙、草長得比較高的草叢，因爲在佛教戒律中，把這樣的草叢叫做鬼神村，有很多鬼神把草叢當爲村落，住在草叢裏面，有些鬼住在樹裏面，當你聽說有些人看到這些鬼神的形狀像人，你應當明白那是看者的境界所見。同樣的外境，因不同的六根境界，見到的結果不同。因境界不同而看到不同的結果。一合相不過是根、塵、識加上分別心的妄見，所以佛說一合相即非一合相，而且不可說。在一合相裏，牽涉到觀察者能知的心與所知的境之間的因果關系，一合相並不是注定是你所知所說的那個樣子，而大家都很肯定外在世間確實是那個樣子，那是因爲你一生下來，就一直依靠這樣的六根。魔王說：“六根是我的武器，用我的武器來修行就受我控製。”那麼，你迷在六根裏面，信任六根所告訴你的一切，你就落入魔王的掌握中，于是你以爲一旦沒有六根，就一切都不存在，就無法修行了，這是迷惑于六根而産生的錯覺。但是事實上並不是如此。當凡夫死的時候，現有的六根不能用，執取身心的煩惱變化出中陰身，雖然原來的境界消失了，就用另外的六根，有另外的境界，繼續發展他的迷惑事業。不是我們想象的那樣：如果目前的六根丟了，就完蛋，沒有了。一切境界都是心的境界，但是我們認爲六根所知的是外在實有的境界。
佛說，微塵那麼小，是一合相；叁千大千世界那樣大，也是一合相，都是因緣的和合。佛說，在一合相中，不曾是一合相，是凡夫的心貪著其事而取相，然後，就執著有各種各樣的東西……種種分別、差別所産生的一種見。以《金剛經》所說的，因緣和合的一合相是不能成立的。爲什麼說因緣和合不能成立呢？你們看這個麥克風，它的支架跟這支麥克風是沒有和合的。我用麥克風中的擴音器講話，麥克風的支架、這支麥克風、麥克風中的擴音器，它們之間從來沒有所謂的和合。但是我們的分別心看到有一合相——甲法、乙法……無量無邊的法，更認爲甲法與乙法有因緣而和合，這是我們的見。那麼，由貪著一合相生起法見、生滅見、因緣見、和合見，各種各樣的妄見就接踵而來了。因此，因緣和合的一合相，佛說不是真實的。所以佛說，一合相是不可說，說來說去說不清，但是凡夫之人卻貪著其事。
須菩提！若人言佛說我見、人見、衆生見、壽者見，須菩提！于意雲何？是人解我所說義不？”
“不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。”
佛問須菩提：“假使有人以爲佛說我見、人見、衆生見、壽者見，此人能理解如來所說的真義嗎？”須菩提答：“此人是不理解佛法的！”
如來教法的特色，即宣說“無我”，我們千萬不要誤會，以爲是通過修行證悟之後才無我。絕對不是，就在我們所謂的生死輪回的當時，即是無我了。今生無我，前一生也無我，從無量劫輪回至今，都是無我的輪回，是無我的業與心在幻化。在小乘佛法中，以業的因果、心之間的互相作用，來解釋衆生生死輪回的現象。當佛這樣解釋時，衆生又執著業是真實的，認爲有一個我從無量劫隨業生死輪回到今天，這是對輪回而生起的我見。其實無量劫生死輪回是六根的境界，只是業力的因果變化。所以佛說：“有作業、無作者、無受者。”
因爲衆生說有我、有人、有衆生、有壽者，佛就破除此迷惑而說無我、無人、無衆生、無壽者。比如世界上有一樣東西叫做“呱呱”，而實際上並沒有“呱呱”這樣東西；這是我無中生有的例子。我、人、衆生、壽者的概念也是無中生有的，本來衆因緣裏沒有我那回事，是我見的煩惱去分別說有我、人、衆生、壽者。因爲有這些見，于是認爲我在輪回、我在生死，事實上根本沒有我在生死，包括現場在座的各位，都是本來就沒有我，並不因爲修行過後才沒有我。如果現在你是“有我”的話，修行過後，還是有我的。因爲本來沒有我，所以修行過後，那執著我的煩惱放下，就知道本來沒有，並不是從有我變成無我然後覺悟。因此，佛在此經中說：“如來說有我者，則非有我，凡夫之人以爲有我。”因爲執著我，所以佛說是凡夫，于是衆生又以爲有凡夫這回事，其實能執著的煩惱和所執著的“凡夫”都不是實在的，稱此一段因緣爲執著的凡夫罷了，但是我們就在其中生起種種的見。這種種見也是因緣所生，沒有一個煩惱不依因緣生，煩惱既然是因緣，就是無我。
所以世尊說我見、人見、衆生見、壽者見，即非我見、人見、衆生見、壽者見，是名我見、人見、衆生見、壽者見。以《中觀論》的說法，這一切都是假名安立。這名稱所指的東西，是沒有實在的實體，它是種種因緣的發生。除了你所認爲那些心外的法在因緣和合之外，還有你這個觀察者——知道的人，也參與這個因緣和合。如果沒有你，就不能發生這個因緣和合。爲什麼呢？當你看到任何事情，你的心就參與，所以禅宗有句名言：“見色即見心。”即你看到任何物質的當時，就是心在作用，然而，凡夫見色是色、心是心。以禅宗的說法，修道者見色全體(能知的心與所知的色)是心就是開悟了。所以見色即見心絕對不是一種見解。
曾經有一位禅師學會了見色即見心的見解，走到哪裏，他都認爲所見的是心。有一天，他跟老師出門，走到半路看到一塊石頭，老師問他：“這塊石頭在心裏，還是在心外？”那位還沒有證悟的禅師說：“在心裏面。”老師再問：“你這個修行人爲什麼把一塊石頭放在心裏面？”這裏面有很多很深奧的道理，不同智慧的人就有不同的了解。如果他真正看到全體是心，哪來內外？當老師問：“修行人爲什麼把一塊石頭放在心裏面？”如果他把外境的物質看成外在的心，他不但被老師騙了，而且老早已被自己騙了。爲什麼呢？因爲六根的感覺告訴他石頭是心外的物質，他先聽信六根的感覺然後聽信內心的知見，之後內心的知見才說見色即見心，即六根的感覺比內心的知見還來得快，然後生起：“爲什麼石頭要放在心裏面？”那他就被自己騙了。見色即見心，此心並非心內的思惟與心外的法，心本無心內心外，法本無能知與所知。
的的確確是見色即見心，但是並不是說，當我看見外面的物質的時候，就知道內心在作用。以大乘的說法，這個能知的心與所知的境都是心。黃檗禅師更加說：“心外無法，滿目青山。”禅宗祖師在覺悟之後，更說：“心外無法，法外無心。”心與法是不二的。但是我們凡夫被六根的境界所迷惑，把一心分爲二，變成有能知的心與所知的法了。能知的就是我，所知的就是非我，在非我中有種種……然後裏面有人見、衆生見、壽者見。所以佛說我見、人見、衆生見、壽者見，並不如衆生所想象的那樣，佛很清楚一切是心的幻化。心幻化出六根的境界——形相，也幻化出六識，而六識依六根而生種種分別心。衆生若有同樣六識與六根，就看到同樣的事物，彼此認爲這是真實的。然而，另外一類的衆生看到的，卻是另外一類的真實。
學佛的人都確定、深信釋迦牟尼佛八十歲的這一生是真實的。根據佛法說，兜率天一天的時間是人間的四百年，那麼，佛從兜率天來人間八十年，這八十年還不到兜率天的一個早上的時間呢。經典有載，天人歡送釋迦牟尼佛從兜率天下來人間；當佛降生人間的時候，忉利天的天人在慶祝；佛成道後，大梵天王請佛說法。兜率天的天人所看到的是：我的好…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文下篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…