..续本文上一页我对它没有执著，有没有都无所谓。然而，它依什么原理运作？如何生产？怎样使用？我根本一窍不通，这超出我所知的能力，就是我对它无知。虽然它超出我所知的能力，但是，我知道自己的确没有执著它，不因为对它无知而不执著。这就如同阿罗汉还有无知——有所知障，但是对一切法却没有执著——无烦恼障。所以不要因为阿罗汉对法还有所知障，就认为他还有法我执。
在小乘的修法中，修行者对六根的境界，是用远离的心态来修行，一直远离、远离……直到放下所有的执著。这种修行方式，使他不去管，不去理，不去知道外在的境界；他观察到是烦恼执著身心与外在的事物，他注重于把烦恼放下，以破除对心、境的执著，最后证入无心境对立的根本智，由此而成就阿罗汉果。阿罗汉由出离而觉悟到身心非我的人无我，也觉悟到外境非实的法无我。
菩萨不像阿罗汉那样，舍弃及远离世间的境界，他知道一切法是心的显现，从观察心的显现中觉悟无我，如此地一边断烦恼，一边觉悟所知境界而变化无碍，最后，菩萨尽知心所显现的一切法，破除所知障而成佛。因为修菩萨道不只是去除烦恼，还学习如何生心，当菩萨成佛的时候，他的能力、知识、神通、福德都超越阿罗汉。
虽然阿罗汉与菩萨都证悟万法无我，但是对万法的认识有深浅的差别。比如我使用录像机来录像，对这个录像机的制造过程、怎样使用？我根本不知道。这就是我对录像机这个法，所知有限。如果是菩萨，就要对录像机完全了解，他懂得怎样的运用自如。
我们无量无边的业，佛称之为业海，对于业海的一切，菩萨全都要去了解，以后他就以神通变化业海去运用它来度化众生。然而阿罗汉就不理业海怎样变化，总之不再迷惑，不受业海的影响就对了。所以说，虽然阿罗汉与菩萨同样是知道一切法的本性是空无我的，不去执著，但是阿罗汉对法的了解是有限的。
菩萨必然修种种福德，但是他修了福德，心中却不贪著。不修种种福德的菩萨是不能成佛的，因为成佛是因果现象。如果你叫阿罗汉去修种种福德，他认为是多余的，只要今生解脱，那无量的福德要来做什么？阿罗汉觉得没有必要修种种的福德，这就造成阿罗汉所知有限。有些人以“井底之蛙”来比喻阿罗汉了解空性的道理，青蛙在井底所看到的天空，只是那么圆，那么大，所见有限；菩萨就犹如在井的外头看天空，所见的就很广大。你说他们所见有差别吗？虽然是同个天空，但是菩萨所看到的境界比较广；反之，阿罗汉所看到的就比较小。所以阿罗汉就没办法自在地运用心，只能进入涅槃，心再也不随着业作用，再也不去利益众生了。菩萨做了种种福德，但不执著，慢慢从中越来越了解一切法，越来越清楚如何幻化一切法，当他累积了足够的福德，智慧也跟着增长，就能够在世间做种种利益众生的事情。当菩萨修福德的时候，要知道这一切也不过是心的变化而已，就不会执著。菩萨所做的福德，深知不应贪著，所以说不受福德。
须菩提！若有人言：“如来若来、若去、若坐、若卧。”是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
佛说：“如果有人认为如来有四威仪——来、去、坐、卧，那个人不了解佛是什么。如果佛出现在色界天，佛与色界的天人的福德果报是一模一样的。佛为了度化人类而出现在人间，必然以人的样子出世，如果你以佛在人间的来、去、坐、卧来认识佛，你就看到佛来世间，然后佛离开这个世间，那就认为佛有来有去。绝对不是这样！如果是那样，佛说那个人不了解什么是佛。
在这其中，佛并不是一个“存在物”，不但佛是如此，一切众生也是如此。你不要以为你是某某一个众生，今生来到这里存在着，然后因缘到你就离开而不存在了。有很多人的亲人要死了，就认为他要走了，舍不得而哭哭啼啼，其实死亡不过是你的六根的境界告诉你罢了。如果你撇开六根境界，从业力与心互相因缘来看存在，我们的心与世间任何众生的心，在因缘作用中是不可分割的，没有所谓的你的、我的，这就好像我上次以地球为比喻，一个原子与三千大千世界是不能脱离关系的，它们是互相的因缘作用，没有所谓我的范围、你的范围。我头发的一个原子，因为万有引力互相影响，它竟然能够影响月球，也能够影响遥远遥远的星球。所以你所说的范围，到底是指什么？是以你的眼睛来看范围，但是一切因果的作用超出你眼睛所看的范围。你眼前的广超法师不只在这个身心范围里活动，一切众生也是如此。就是说，众生虽然迷惑现前的身心为我，现前的身心与万法依然互相为因缘，依然没有所谓你、我。只是一些执著的念头、想法说：这个才是我，于是在这个身心加了很强的心力作用，对身心以外的心力作用比较弱，就是这样的因缘罢了。在因缘里没有什么特别的你、我，在这里、那里，来、去的行为，佛是如此，你也是如此。只是一些念头、想法执著说：有行、住、坐、卧四威仪的我。一般人都不执著空气是有形象的，我就以空气比喻无相：平时大家没有意识到空气存在的样貌，感觉空气是无自无他、不可分离，只有当一阵风吹来时才感觉到空气流动，不过不会认为风是“某一个空气”从这里去了那里。这比喻本来无自无他、不可分离的万法本无相，来无所从，去无所至，不来相而来，不去相而去。空气、你、佛……一切法皆如是，即诸法如义。所以当众生彻见无我法性，证悟诸法如义，即见如来。所以，不是有行、住、坐、卧四威仪——生灭相的佛。
须菩提！若善男子、善女人以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？
“甚多，世尊！何以故？若是微尘众实有者，佛则不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。
世尊！如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，则是一合相。如来说一合相，则非一合相，是名一合相。
须菩提！一合相者，则是不可说，但凡夫之人贪著其事。
在这里，佛用极小的微尘和极大的世界来谈一合相，以破除凡夫对物质世间的存在的错误概念。佛问须菩提：“如果以三千大千世界碎散为微尘，如此众多的微尘多不多？”须菩提答：“很多！”佛教把最小的物质称为极微。《金刚经》中讲最微小的存在物——微尘众，只不过是因缘幻化形成的一合相，因缘幻化中无实在的存在物。所以佛说如果微尘是实有的话，佛就不叫它做微尘众，微尘只是一个名称，并非真实有。凡夫认为万物由很多小的东西——微尘众，组合成大的东西，而大的东西，也可以分割成小的东西，这是我们六根境界的看法。
现在科学已经证明，世间的物质是由很多原子组成，原子里面又有核子、电子、中子……这些极小的物质组成大到我们所知道的一切，从原子、地球到大至整个宇宙，这一切在《金刚经》中说，也不过是“一合相”。所谓一合相不是某些东西和合在一起，而是观察者以为有很多很多的东西集合在一起，以一个(全体)来看。所以佛说一合相，并不是一合相，而是名称叫做一合相。佛说一合相是不可说的，但凡夫之人贪著其事。为何一合相不可说？原来一切相是心分别而有相，一合相的和合还包含根尘识的和合，所以不可说，而凡夫以为只是外在物的和合，况且，外在物之间也不曾和合。
我们应该弄清楚人类的思惟方式与感觉的情况：我们是通过六根来知道一切，其中，我们以眼根(眼睛)来看东西，比如有一座山，当你在远处看时，它就显得很小；当你越走越靠近，那座山就越来越大；乃至你走进山中，你所看到的现前境界，就一直在变化。但是你并不认为它只是眼根前的虚幻境界，却认为外边真实有一座山，你感受到从老远走到它的前面，然后走进山中，你的心对所知境界就得到这样的结论——在身心外头有真实的一座山。
一座山没有山的本体，是我们通过六根境界观察得来的知识，认为它是由很多沙粒、泥土、水、石头、树木、动物等种种的因缘所组成的。这样的组合，即是佛说的一合相。我们认为这么多的外在因缘和合成一座山，是外在真实的一座山，然而，这么多的外在因缘之间不曾和合成为什么东西，反而是各就各位，即花草树木依然是花草树木，砂砾土石依然是砂砾土石。以佛法来说，凡是因缘和合的东西(一合相)不曾真实和合过；你的眼根只知道光线，眼不与光合；耳根只知道声音，耳不与声合；身根(皮肤的触觉)只知道所接触东西的软、硬、冷、热的感觉……根尘识都不曾和合成某物；你却通过这些六根的境界所得的结论是：有实在的一座山，我从老远走到它的里面。
外在的沙粒、泥土、水、石头、树木、动物等种种的因缘组成山的一合相，这是一般的佛法教导我们如此观察因缘。但是佛法说，在甚深微细的观察时，一合相并不只是这样而已，在这一合相的因缘组合中，还包括你能知的心和所知的境，即你所看到的境界，离不开能知的心去知道它。这些境界在变化，从未跟你能知的心脱节过。但是在你的感觉中，并不是这个样子，你认为：“那边真的有一座实实在在的山，即使我不看它，它还是存在的。”佛法说，感觉是从六根得来的，然而六根从来没有说，真的存在如此这般的那座山，眼睛只不过看到光线罢了。你要很肯定，若以不同的六根去感觉六尘(比如眼看、身触、耳听而所知道)的一座山，会有不同的结果，一座山不单单是你所看到的那个样子。
我们说，山那么大，那么远。同样的，如果以显微镜往人类的身体中去找、去看，又是另外一个世界。以佛法说，这些很大与很小，是在不同的境界中来观察；以现在科学的研究，是用不同的仪器来观察，其中的关键是，这些仪器是一种转变、转换。你是通过不同仪器的转换来取得所要的知识、资讯；当你习惯了这种转换，不自觉地就信任六根(仪器)转换后的结果，认定你所…
《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文下篇》全文未完，请进入下页继续阅读…