..续本文上一页性，即见到一切佛的本性，真正佛的本质——心幻化遍满十方。

　　须菩提！汝若作是念：“如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。”须菩提！莫作是念：“如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提！”

　　佛紧接着说：“假使这样想：佛是不因诸相具足而证得正等觉的，那可错误了！”佛在经中曾特别强调：不可以三十二相的外表见如来。很多人就会因此而生起断灭见，认为三十二相只是虚幻的外表，成佛时自然具足三十二相，因为众生本来就是佛，不需要修与三十二相有关的福德。这些人以为世间幻化不真实当中，我本具的佛一向存在，不必去修道觉悟，也不必修与三十二相有关的福德，以为一切本来具足，这是错误的！成佛是有相的有为法，是要具足种种功德、种种福德、种种因缘，才出现三十二相，以及成佛的境界让众生看到。并不是只要有智慧，什么都不用做就能够成佛。佛、众生与一切法都是无相，可是成佛是迷者的境界里的有相因果现象，即在迷者的境界里有众生、有佛的种种因缘，于是众生才能见到佛；反之，就算佛有种种功德、种种因缘，众生没有因缘，也是见不到佛。见到有相的佛是因缘法，不是佛个人的事情，是众生与佛的种种因缘的配合下，而形成的因果现象。要具足种种因缘，法才能出现；反之，法就不能出现。佛特别强调，种种功德因缘具足而成佛，并不是有某个有情众生独自做各种成佛的因缘。成佛是具足成佛的各种因缘，其中还有眷属及所度化众生的配合，而出现成佛的现象。比如我们这一班的人，名称叫做一班的人，也是要具足因缘，这一班的人才能集在一起。但是这一班的人本身，没有所谓一班的人，我们把这个暂时的境界，称为一班的人。你千万不要认为这一班人是空的，是没有的，因此连因缘也认为是没有的。

　　须菩提！若作是念：“发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。”莫作是念！何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。

　　佛强调，修一切善法而得成佛，所得的应化身，当然是有殊胜相好的。假使以为成佛离却一切相好，那是说诸法断灭了！断灭，就是破坏世间、出世间因果，即认为没有一切法，并不是如此！

　　禅宗有个典故：有一只狐狸化身为人，前来向百丈禅师请法：“大修行人还落因果吗？”百丈禅师说：“不昧因果。”意思是：大修行人不迷惑于因果。原来前来问法的人，在过去世也是大法师，有人问他以上的问题，他的答案是：“不落因果。”因为这句话，他死后堕落做狐狸。有很多修行人以为通过修行，觉悟之后，因果不能左右他，这个见解严重错误。只要你出现在世间，在众生的面前，一切都是因果。没有因，没有缘，绝对不能产生任何的法，所以一切世间有为万法都是因果现象。但是大修行人再也不迷惑于因果的现象了。很多修行人没弄清楚，对因果生起断灭见。其实不论大小乘，都有人对佛法生起以下三种断灭见：

　　一、对小乘的佛法有断灭见的人，如果问他：“释迦牟尼佛还在不在？”答案是：“不是在，也不是不在。”或“不可说。”如果你就“不可说”再问：“释迦牟尼佛涅槃后，可以不可以再见到佛？”刚才他以“不可说”来避开问题，现在他会说：“不可能见到。”就是说，佛涅槃后已不在世间，怎么能见到佛？这是迷惑时间与生死实有的观念造成的断灭见。其实与佛有缘者就能见到佛；反之，就见不到。如果在娑婆世界的另外一个人类的世间，那里的众生遇见佛的因缘成熟了，就会见到佛的应化身还未涅槃。如果是摩醯首罗天的天人，它们看到人间应化的佛身入灭时，同时也看到释迦牟尼佛的报身未入灭。人间的二千五百多年还不到它们的一天，它们看到报身佛还没有入灭，而人类的六根境界里已经没有见佛的因缘了，这就是人类在六根境界里以色身、音声找不到佛，就对佛生起断灭见。然后，当有人问起，就胡乱答。释迦牟尼佛涅槃后，可以见到佛吗？答案是肯定可以，只是无缘者见不到而已。佛是娑婆世界的人天导师，不只出现在人间，还出现在天上。我们千万不要用人的眼光，人的所知所见来评论佛在不在，这是很大的错误！佛是如此，你也是如此，不要把现前色身的你，当成是你，这只不过是暂时的因缘，不是永久的，一切都是心的幻化。如果对佛生起种种的自性见，就要犯上很多毛病，真正解脱的阿罗汉，已经放下这些分别心了，所以别以为阿罗汉也有这些见。只有那些佛学家及信徒(凡夫) ，用色身、音声来分辨佛到底是什么，才有这种问题。除了以佛的外表，凡夫还能以什么来讨论佛在或不在？都是用色、音声来寻求了解佛，所以人行邪道，就是指于色、声中迷惑以为有实在的事物。

　　二、学大乘法有断灭见的佛教徒认为一切都是空的，做不做都是一样，这是绝对错的！这也是一种断灭见。因果在变化，做有做的功德，不做有不做的无所得，不可以因为一切皆空而认为都是一样。众生的心力与佛的是一样的，但是众生心迷而以六根所见为实，被眼前的因果所转。你不要以为杀人与救人是一样的，千万不要因为听到“一切法自性本空”，就说因果无自性所以一切都是一样。如果你把“一切法自性本空”当成是一切都是一样、是平等，这样的见解，就是很严重的断灭见。为什么呢？因为你破灭因果。所以我们学习佛法，千万不要落入断灭见。

　　三、有外道断灭见的佛教徒认为众生有无量无边的业，修行就是要把那些恶业清除到一干二净，才能够解脱。想要把恶业灭尽就是断灭见。他们以为恶业可以永远灭除，这也是一种断灭见。一切法都是因缘的幻化相，也是心的幻化，没有不变的法，也没有能永远相续不消失的法。但是有人执著有不变的法，甚至于认为有永恒的佛在随因缘度众生。佛为了破除这些见解，所以说万法的本性是空的。可是，凡夫听说万法是假有的，于是执著空是真的什么都没有，这就是恶取空，千万不要把一切法说成空无。反而一些大乘的论师说：因为空，所以一切法才得以成立。因为一切法没有本体，所以才可以变化。如果一切法有其自有的本质，就不会变化了。这是对空理论上的另一种解释，我在此不作深入的谈论，只是要让大家知道，不要因为听到空，就拨无因果。

　　大乘佛法说，世间如幻如化，如梦幻泡影等等，世间本是从六根观察到的因缘变化。但是在因缘变化中，没有一个实在的事物，它只是一个过程。比如我们这一班的人是一个过程，我们给它一个名称，叫做一班的人，当这个过程一直重复出现，你就认为这个过程的事物真的存在。又好像我一直重复在你的面前出现，你就认为在世间真的“有”广超法师，因此佛以“性空”破除众生的“有见”，众生听闻了实相无相的道理却以为一切空无所有，所以佛说“说诸法断灭，莫作是念”，我们学习佛法，不要生起断灭见。所以发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。

　　须菩提！若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施，若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提！以诸菩萨不受福德故。”

　　须菩提白佛言：“世尊！云何菩萨不受福德？”

　　“须菩提！菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。

　　佛对须菩提说：“如果有发大心的菩萨，以充满恒河沙等世界七宝做布施，所得的功德极大；但是如果另有菩萨，能悟知一切法无我的道理，得无我忍，那所有功德即胜前菩萨的功德。”佛法中的“忍”，是确定、同意的意思。“知一切法无我得成于忍”，即对一切法无我的道理，非常确定，非常同意，一点都没有反对，还很肯定。

　　在大乘佛法中，无我可分为两种类：一是人无我，二是法无我。什么是人无我？我们认为世间有一个众生，这个众生就是我，即有个生命体，会活动、讲话的是我。什么是法？我们认为除了我这个众生以外，其他的东西都叫做法。比如这个麦克风就不是我，我的身心才是我。当一个人认定他的身心才是我，就是有人我执，即对五蕴身心生起有自体的执著。如果这个人认为万法有实在个别的法在活动，就是有法我执，即对法生起有自体的执著。

　　对我生起执著与对法生起执著有什么差别？有些人认为有个我在身心中活动，但是有些人却认为有一个大我，这个大我包含一切，比如印度外道的“梵”，基督教的“上帝”，也有人把如来藏看成是一切法的本体，信仰者认为实在有那些法在作用。其实这样的见解，就是大乘佛教所说的“法我”的执著。当一个人执著有能知的人、所知的法，心与境相对时生起知道的是我的见解，接着才生起所知的是法的见解，然后在法与我中，找我在什么位置？再找我以外的其他东西——法。我以外的东西，就是其他的法。实际上，并没有所谓我以内的东西、我以外的东西，这是我们以身心为界限的分别而得到的错误道理。其实我们是种种业力的互相因缘，然后烦恼执著在身心中活动。如果我们放下执著的心念，心也能够到身心以外的地方活动，知道的功能不一定要在身心中活动。

　　有些大乘佛教的宗派对于一切法无我，有这样的说法：“阿罗汉只破除人我执，没有破除法我执。”这说法是不对的。事实上，阿罗汉再也不执著法为实有。《金刚经》说，如果阿罗汉有取法相的执著，他就有我相、人相、众生相、寿者相。换句话说，本经认为有法相的执取，必定也有我相的执取。所以本经不同意“先破人我执再破法我执 ”这回事。为什么呢？如果有法我执，就有能知的心、所知的法，如果有能知、所知的执著，就会认定能知的是我。然而，阿罗汉已经证悟无我(无人我执)，即觉悟无能知的心，更不会认取有心外所知的法，哪来法我执呢！

　　唯识宗为了说明阿罗汉与菩萨的差别，而认为“阿罗汉只破除人我执，没有破除法我执”，那是不对的！我们只能说阿罗汉破除了烦恼障，但是还有所知障。所知障并不是法我执。我以录像机为喻，…

《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文下篇》全文未完，请进入下页继续阅读…