..續本文上一頁性，即見到一切佛的本性，真正佛的本質——心幻化遍滿十方。
須菩提！汝若作是念：“如來不以具足相故得阿耨多羅叁藐叁菩提。”須菩提！莫作是念：“如來不以具足相故得阿耨多羅叁藐叁菩提！”
佛緊接著說：“假使這樣想：佛是不因諸相具足而證得正等覺的，那可錯誤了！”佛在經中曾特別強調：不可以叁十二相的外表見如來。很多人就會因此而生起斷滅見，認爲叁十二相只是虛幻的外表，成佛時自然具足叁十二相，因爲衆生本來就是佛，不需要修與叁十二相有關的福德。這些人以爲世間幻化不真實當中，我本具的佛一向存在，不必去修道覺悟，也不必修與叁十二相有關的福德，以爲一切本來具足，這是錯誤的！成佛是有相的有爲法，是要具足種種功德、種種福德、種種因緣，才出現叁十二相，以及成佛的境界讓衆生看到。並不是只要有智慧，什麼都不用做就能夠成佛。佛、衆生與一切法都是無相，可是成佛是迷者的境界裏的有相因果現象，即在迷者的境界裏有衆生、有佛的種種因緣，于是衆生才能見到佛；反之，就算佛有種種功德、種種因緣，衆生沒有因緣，也是見不到佛。見到有相的佛是因緣法，不是佛個人的事情，是衆生與佛的種種因緣的配合下，而形成的因果現象。要具足種種因緣，法才能出現；反之，法就不能出現。佛特別強調，種種功德因緣具足而成佛，並不是有某個有情衆生獨自做各種成佛的因緣。成佛是具足成佛的各種因緣，其中還有眷屬及所度化衆生的配合，而出現成佛的現象。比如我們這一班的人，名稱叫做一班的人，也是要具足因緣，這一班的人才能集在一起。但是這一班的人本身，沒有所謂一班的人，我們把這個暫時的境界，稱爲一班的人。你千萬不要認爲這一班人是空的，是沒有的，因此連因緣也認爲是沒有的。
須菩提！若作是念：“發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，說諸法斷滅。”莫作是念！何以故？發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。
佛強調，修一切善法而得成佛，所得的應化身，當然是有殊勝相好的。假使以爲成佛離卻一切相好，那是說諸法斷滅了！斷滅，就是破壞世間、出世間因果，即認爲沒有一切法，並不是如此！
禅宗有個典故：有一只狐狸化身爲人，前來向百丈禅師請法：“大修行人還落因果嗎？”百丈禅師說：“不昧因果。”意思是：大修行人不迷惑于因果。原來前來問法的人，在過去世也是大法師，有人問他以上的問題，他的答案是：“不落因果。”因爲這句話，他死後墮落做狐狸。有很多修行人以爲通過修行，覺悟之後，因果不能左右他，這個見解嚴重錯誤。只要你出現在世間，在衆生的面前，一切都是因果。沒有因，沒有緣，絕對不能産生任何的法，所以一切世間有爲萬法都是因果現象。但是大修行人再也不迷惑于因果的現象了。很多修行人沒弄清楚，對因果生起斷滅見。其實不論大小乘，都有人對佛法生起以下叁種斷滅見：
一、對小乘的佛法有斷滅見的人，如果問他：“釋迦牟尼佛還在不在？”答案是：“不是在，也不是不在。”或“不可說。”如果你就“不可說”再問：“釋迦牟尼佛涅槃後，可以不可以再見到佛？”剛才他以“不可說”來避開問題，現在他會說：“不可能見到。”就是說，佛涅槃後已不在世間，怎麼能見到佛？這是迷惑時間與生死實有的觀念造成的斷滅見。其實與佛有緣者就能見到佛；反之，就見不到。如果在娑婆世界的另外一個人類的世間，那裏的衆生遇見佛的因緣成熟了，就會見到佛的應化身還未涅槃。如果是摩醯首羅天的天人，它們看到人間應化的佛身入滅時，同時也看到釋迦牟尼佛的報身未入滅。人間的二千五百多年還不到它們的一天，它們看到報身佛還沒有入滅，而人類的六根境界裏已經沒有見佛的因緣了，這就是人類在六根境界裏以色身、音聲找不到佛，就對佛生起斷滅見。然後，當有人問起，就胡亂答。釋迦牟尼佛涅槃後，可以見到佛嗎？答案是肯定可以，只是無緣者見不到而已。佛是娑婆世界的人天導師，不只出現在人間，還出現在天上。我們千萬不要用人的眼光，人的所知所見來評論佛在不在，這是很大的錯誤！佛是如此，你也是如此，不要把現前色身的你，當成是你，這只不過是暫時的因緣，不是永久的，一切都是心的幻化。如果對佛生起種種的自性見，就要犯上很多毛病，真正解脫的阿羅漢，已經放下這些分別心了，所以別以爲阿羅漢也有這些見。只有那些佛學家及信徒(凡夫) ，用色身、音聲來分辨佛到底是什麼，才有這種問題。除了以佛的外表，凡夫還能以什麼來討論佛在或不在？都是用色、音聲來尋求了解佛，所以人行邪道，就是指于色、聲中迷惑以爲有實在的事物。
二、學大乘法有斷滅見的佛教徒認爲一切都是空的，做不做都是一樣，這是絕對錯的！這也是一種斷滅見。因果在變化，做有做的功德，不做有不做的無所得，不可以因爲一切皆空而認爲都是一樣。衆生的心力與佛的是一樣的，但是衆生心迷而以六根所見爲實，被眼前的因果所轉。你不要以爲殺人與救人是一樣的，千萬不要因爲聽到“一切法自性本空”，就說因果無自性所以一切都是一樣。如果你把“一切法自性本空”當成是一切都是一樣、是平等，這樣的見解，就是很嚴重的斷滅見。爲什麼呢？因爲你破滅因果。所以我們學習佛法，千萬不要落入斷滅見。
叁、有外道斷滅見的佛教徒認爲衆生有無量無邊的業，修行就是要把那些惡業清除到一幹二淨，才能夠解脫。想要把惡業滅盡就是斷滅見。他們以爲惡業可以永遠滅除，這也是一種斷滅見。一切法都是因緣的幻化相，也是心的幻化，沒有不變的法，也沒有能永遠相續不消失的法。但是有人執著有不變的法，甚至于認爲有永恒的佛在隨因緣度衆生。佛爲了破除這些見解，所以說萬法的本性是空的。可是，凡夫聽說萬法是假有的，于是執著空是真的什麼都沒有，這就是惡取空，千萬不要把一切法說成空無。反而一些大乘的論師說：因爲空，所以一切法才得以成立。因爲一切法沒有本體，所以才可以變化。如果一切法有其自有的本質，就不會變化了。這是對空理論上的另一種解釋，我在此不作深入的談論，只是要讓大家知道，不要因爲聽到空，就撥無因果。
大乘佛法說，世間如幻如化，如夢幻泡影等等，世間本是從六根觀察到的因緣變化。但是在因緣變化中，沒有一個實在的事物，它只是一個過程。比如我們這一班的人是一個過程，我們給它一個名稱，叫做一班的人，當這個過程一直重複出現，你就認爲這個過程的事物真的存在。又好像我一直重複在你的面前出現，你就認爲在世間真的“有”廣超法師，因此佛以“性空”破除衆生的“有見”，衆生聽聞了實相無相的道理卻以爲一切空無所有，所以佛說“說諸法斷滅，莫作是念”，我們學習佛法，不要生起斷滅見。所以發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于法不說斷滅相。
須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶，持用布施，若複有人，知一切法無我，得成于忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。”
須菩提白佛言：“世尊！雲何菩薩不受福德？”
“須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
佛對須菩提說：“如果有發大心的菩薩，以充滿恒河沙等世界七寶做布施，所得的功德極大；但是如果另有菩薩，能悟知一切法無我的道理，得無我忍，那所有功德即勝前菩薩的功德。”佛法中的“忍”，是確定、同意的意思。“知一切法無我得成于忍”，即對一切法無我的道理，非常確定，非常同意，一點都沒有反對，還很肯定。
在大乘佛法中，無我可分爲兩種類：一是人無我，二是法無我。什麼是人無我？我們認爲世間有一個衆生，這個衆生就是我，即有個生命體，會活動、講話的是我。什麼是法？我們認爲除了我這個衆生以外，其他的東西都叫做法。比如這個麥克風就不是我，我的身心才是我。當一個人認定他的身心才是我，就是有人我執，即對五蘊身心生起有自體的執著。如果這個人認爲萬法有實在個別的法在活動，就是有法我執，即對法生起有自體的執著。
對我生起執著與對法生起執著有什麼差別？有些人認爲有個我在身心中活動，但是有些人卻認爲有一個大我，這個大我包含一切，比如印度外道的“梵”，基督教的“上帝”，也有人把如來藏看成是一切法的本體，信仰者認爲實在有那些法在作用。其實這樣的見解，就是大乘佛教所說的“法我”的執著。當一個人執著有能知的人、所知的法，心與境相對時生起知道的是我的見解，接著才生起所知的是法的見解，然後在法與我中，找我在什麼位置？再找我以外的其他東西——法。我以外的東西，就是其他的法。實際上，並沒有所謂我以內的東西、我以外的東西，這是我們以身心爲界限的分別而得到的錯誤道理。其實我們是種種業力的互相因緣，然後煩惱執著在身心中活動。如果我們放下執著的心念，心也能夠到身心以外的地方活動，知道的功能不一定要在身心中活動。
有些大乘佛教的宗派對于一切法無我，有這樣的說法：“阿羅漢只破除人我執，沒有破除法我執。”這說法是不對的。事實上，阿羅漢再也不執著法爲實有。《金剛經》說，如果阿羅漢有取法相的執著，他就有我相、人相、衆生相、壽者相。換句話說，本經認爲有法相的執取，必定也有我相的執取。所以本經不同意“先破人我執再破法我執 ”這回事。爲什麼呢？如果有法我執，就有能知的心、所知的法，如果有能知、所知的執著，就會認定能知的是我。然而，阿羅漢已經證悟無我(無人我執)，即覺悟無能知的心，更不會認取有心外所知的法，哪來法我執呢！
唯識宗爲了說明阿羅漢與菩薩的差別，而認爲“阿羅漢只破除人我執，沒有破除法我執”，那是不對的！我們只能說阿羅漢破除了煩惱障，但是還有所知障。所知障並不是法我執。我以錄像機爲喻，…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文下篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…