..續本文上一頁我對它沒有執著，有沒有都無所謂。然而，它依什麼原理運作？如何生産？怎樣使用？我根本一竅不通，這超出我所知的能力，就是我對它無知。雖然它超出我所知的能力，但是，我知道自己的確沒有執著它，不因爲對它無知而不執著。這就如同阿羅漢還有無知——有所知障，但是對一切法卻沒有執著——無煩惱障。所以不要因爲阿羅漢對法還有所知障，就認爲他還有法我執。
在小乘的修法中，修行者對六根的境界，是用遠離的心態來修行，一直遠離、遠離……直到放下所有的執著。這種修行方式，使他不去管，不去理，不去知道外在的境界；他觀察到是煩惱執著身心與外在的事物，他注重于把煩惱放下，以破除對心、境的執著，最後證入無心境對立的根本智，由此而成就阿羅漢果。阿羅漢由出離而覺悟到身心非我的人無我，也覺悟到外境非實的法無我。
菩薩不像阿羅漢那樣，舍棄及遠離世間的境界，他知道一切法是心的顯現，從觀察心的顯現中覺悟無我，如此地一邊斷煩惱，一邊覺悟所知境界而變化無礙，最後，菩薩盡知心所顯現的一切法，破除所知障而成佛。因爲修菩薩道不只是去除煩惱，還學習如何生心，當菩薩成佛的時候，他的能力、知識、神通、福德都超越阿羅漢。
雖然阿羅漢與菩薩都證悟萬法無我，但是對萬法的認識有深淺的差別。比如我使用錄像機來錄像，對這個錄像機的製造過程、怎樣使用？我根本不知道。這就是我對錄像機這個法，所知有限。如果是菩薩，就要對錄像機完全了解，他懂得怎樣的運用自如。
我們無量無邊的業，佛稱之爲業海，對于業海的一切，菩薩全都要去了解，以後他就以神通變化業海去運用它來度化衆生。然而阿羅漢就不理業海怎樣變化，總之不再迷惑，不受業海的影響就對了。所以說，雖然阿羅漢與菩薩同樣是知道一切法的本性是空無我的，不去執著，但是阿羅漢對法的了解是有限的。
菩薩必然修種種福德，但是他修了福德，心中卻不貪著。不修種種福德的菩薩是不能成佛的，因爲成佛是因果現象。如果你叫阿羅漢去修種種福德，他認爲是多余的，只要今生解脫，那無量的福德要來做什麼？阿羅漢覺得沒有必要修種種的福德，這就造成阿羅漢所知有限。有些人以“井底之蛙”來比喻阿羅漢了解空性的道理，青蛙在井底所看到的天空，只是那麼圓，那麼大，所見有限；菩薩就猶如在井的外頭看天空，所見的就很廣大。你說他們所見有差別嗎？雖然是同個天空，但是菩薩所看到的境界比較廣；反之，阿羅漢所看到的就比較小。所以阿羅漢就沒辦法自在地運用心，只能進入涅槃，心再也不隨著業作用，再也不去利益衆生了。菩薩做了種種福德，但不執著，慢慢從中越來越了解一切法，越來越清楚如何幻化一切法，當他累積了足夠的福德，智慧也跟著增長，就能夠在世間做種種利益衆生的事情。當菩薩修福德的時候，要知道這一切也不過是心的變化而已，就不會執著。菩薩所做的福德，深知不應貪著，所以說不受福德。
須菩提！若有人言：“如來若來、若去、若坐、若臥。”是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
佛說：“如果有人認爲如來有四威儀——來、去、坐、臥，那個人不了解佛是什麼。如果佛出現在色界天，佛與色界的天人的福德果報是一模一樣的。佛爲了度化人類而出現在人間，必然以人的樣子出世，如果你以佛在人間的來、去、坐、臥來認識佛，你就看到佛來世間，然後佛離開這個世間，那就認爲佛有來有去。絕對不是這樣！如果是那樣，佛說那個人不了解什麼是佛。
在這其中，佛並不是一個“存在物”，不但佛是如此，一切衆生也是如此。你不要以爲你是某某一個衆生，今生來到這裏存在著，然後因緣到你就離開而不存在了。有很多人的親人要死了，就認爲他要走了，舍不得而哭哭啼啼，其實死亡不過是你的六根的境界告訴你罷了。如果你撇開六根境界，從業力與心互相因緣來看存在，我們的心與世間任何衆生的心，在因緣作用中是不可分割的，沒有所謂的你的、我的，這就好像我上次以地球爲比喻，一個原子與叁千大千世界是不能脫離關系的，它們是互相的因緣作用，沒有所謂我的範圍、你的範圍。我頭發的一個原子，因爲萬有引力互相影響，它竟然能夠影響月球，也能夠影響遙遠遙遠的星球。所以你所說的範圍，到底是指什麼？是以你的眼睛來看範圍，但是一切因果的作用超出你眼睛所看的範圍。你眼前的廣超法師不只在這個身心範圍裏活動，一切衆生也是如此。就是說，衆生雖然迷惑現前的身心爲我，現前的身心與萬法依然互相爲因緣，依然沒有所謂你、我。只是一些執著的念頭、想法說：這個才是我，于是在這個身心加了很強的心力作用，對身心以外的心力作用比較弱，就是這樣的因緣罷了。在因緣裏沒有什麼特別的你、我，在這裏、那裏，來、去的行爲，佛是如此，你也是如此。只是一些念頭、想法執著說：有行、住、坐、臥四威儀的我。一般人都不執著空氣是有形象的，我就以空氣比喻無相：平時大家沒有意識到空氣存在的樣貌，感覺空氣是無自無他、不可分離，只有當一陣風吹來時才感覺到空氣流動，不過不會認爲風是“某一個空氣”從這裏去了那裏。這比喻本來無自無他、不可分離的萬法本無相，來無所從，去無所至，不來相而來，不去相而去。空氣、你、佛……一切法皆如是，即諸法如義。所以當衆生徹見無我法性，證悟諸法如義，即見如來。所以，不是有行、住、坐、臥四威儀——生滅相的佛。
須菩提！若善男子、善女人以叁千大千世界碎爲微塵，于意雲何？是微塵衆甯爲多不？
“甚多，世尊！何以故？若是微塵衆實有者，佛則不說是微塵衆。所以者何？佛說微塵衆，即非微塵衆，是名微塵衆。
世尊！如來所說叁千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，則非一合相，是名一合相。
須菩提！一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
在這裏，佛用極小的微塵和極大的世界來談一合相，以破除凡夫對物質世間的存在的錯誤概念。佛問須菩提：“如果以叁千大千世界碎散爲微塵，如此衆多的微塵多不多？”須菩提答：“很多！”佛教把最小的物質稱爲極微。《金剛經》中講最微小的存在物——微塵衆，只不過是因緣幻化形成的一合相，因緣幻化中無實在的存在物。所以佛說如果微塵是實有的話，佛就不叫它做微塵衆，微塵只是一個名稱，並非真實有。凡夫認爲萬物由很多小的東西——微塵衆，組合成大的東西，而大的東西，也可以分割成小的東西，這是我們六根境界的看法。
現在科學已經證明，世間的物質是由很多原子組成，原子裏面又有核子、電子、中子……這些極小的物質組成大到我們所知道的一切，從原子、地球到大至整個宇宙，這一切在《金剛經》中說，也不過是“一合相”。所謂一合相不是某些東西和合在一起，而是觀察者以爲有很多很多的東西集合在一起，以一個(全體)來看。所以佛說一合相，並不是一合相，而是名稱叫做一合相。佛說一合相是不可說的，但凡夫之人貪著其事。爲何一合相不可說？原來一切相是心分別而有相，一合相的和合還包含根塵識的和合，所以不可說，而凡夫以爲只是外在物的和合，況且，外在物之間也不曾和合。
我們應該弄清楚人類的思惟方式與感覺的情況：我們是通過六根來知道一切，其中，我們以眼根(眼睛)來看東西，比如有一座山，當你在遠處看時，它就顯得很小；當你越走越靠近，那座山就越來越大；乃至你走進山中，你所看到的現前境界，就一直在變化。但是你並不認爲它只是眼根前的虛幻境界，卻認爲外邊真實有一座山，你感受到從老遠走到它的前面，然後走進山中，你的心對所知境界就得到這樣的結論——在身心外頭有真實的一座山。
一座山沒有山的本體，是我們通過六根境界觀察得來的知識，認爲它是由很多沙粒、泥土、水、石頭、樹木、動物等種種的因緣所組成的。這樣的組合，即是佛說的一合相。我們認爲這麼多的外在因緣和合成一座山，是外在真實的一座山，然而，這麼多的外在因緣之間不曾和合成爲什麼東西，反而是各就各位，即花草樹木依然是花草樹木，砂礫土石依然是砂礫土石。以佛法來說，凡是因緣和合的東西(一合相)不曾真實和合過；你的眼根只知道光線，眼不與光合；耳根只知道聲音，耳不與聲合；身根(皮膚的觸覺)只知道所接觸東西的軟、硬、冷、熱的感覺……根塵識都不曾和合成某物；你卻通過這些六根的境界所得的結論是：有實在的一座山，我從老遠走到它的裏面。
外在的沙粒、泥土、水、石頭、樹木、動物等種種的因緣組成山的一合相，這是一般的佛法教導我們如此觀察因緣。但是佛法說，在甚深微細的觀察時，一合相並不只是這樣而已，在這一合相的因緣組合中，還包括你能知的心和所知的境，即你所看到的境界，離不開能知的心去知道它。這些境界在變化，從未跟你能知的心脫節過。但是在你的感覺中，並不是這個樣子，你認爲：“那邊真的有一座實實在在的山，即使我不看它，它還是存在的。”佛法說，感覺是從六根得來的，然而六根從來沒有說，真的存在如此這般的那座山，眼睛只不過看到光線罷了。你要很肯定，若以不同的六根去感覺六塵(比如眼看、身觸、耳聽而所知道)的一座山，會有不同的結果，一座山不單單是你所看到的那個樣子。
我們說，山那麼大，那麼遠。同樣的，如果以顯微鏡往人類的身體中去找、去看，又是另外一個世界。以佛法說，這些很大與很小，是在不同的境界中來觀察；以現在科學的研究，是用不同的儀器來觀察，其中的關鍵是，這些儀器是一種轉變、轉換。你是通過不同儀器的轉換來取得所要的知識、資訊；當你習慣了這種轉換，不自覺地就信任六根(儀器)轉換後的結果，認定你所…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文下篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…