..續本文上一頁朋友——普明菩薩在人間八十歲，僅是兜率天的幾個鍾頭，就演完了一出人間的入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉*輪、入滅的戲。佛應化人間八十歲相對于兜率天的天人還不到半天，人間卻已八十年，誰所見的才是真實的？其實，全是六根的作用，全非真實。我講這些比喻是要你明白，同樣見到佛，天人所知所見和人的不一樣。你在人間所見到的是釋迦牟尼佛八十歲的一生，在兜率天的天人所見到的是半天而已。所以我常常強調，大乘佛法不只是人間的佛法，是包括了天人、叁千大千世界一切衆生的佛法；小乘佛法，則多數是講人間修道的佛法。然而，從人間所知所見的佛法，只是人類的時空觀念所能知道的法而已，如此境界所能覺悟的智慧是不足以覺悟成佛的。
我再舉一個南傳《法句經》裏的故事爲例子：有一個女人每天都燒香禮拜她那在天上的前世丈夫。爲什麼呢？因爲她記得自己是天女下凡，也知道今生死後會回去天上。她很愛她前世的丈夫，所以就每天禮拜。後來她死了真的回到天上前世丈夫的身邊。而她那天人的前世丈夫只感覺她離開了一天罷了。
這個故事告訴我們，對于這個女人來說，她很清楚人間的百年歲月，只不過是天上的一天而已。她不稀罕這個猶如朝露的人生，天天想回天上去，此女人至少不被六根境界所迷惑；反觀我們，對人間是那麼的迷戀與執著，可見人類是那麼無知地墮入六根境界，一直把六根境界當成現實，在裏面生起我、衆生、他人、物質……的看法，乃至以爲有生死可出離。所以，因爲衆生的執取我、人、衆生、壽者爲實有，佛說那只不過是迷惑心生起我見、人見、衆生見、壽者見。實際上，這些分別見亦非實有，只是一段迷惑的因緣執取，名爲這種種的見。
如果你以心無內外爲真理，那你就不能擺脫這個真理。真理是怎麼來的？是需要真理的人尋求得到他所認可的道理，即執著真理的人得到真理。當佛覺悟的時候，佛的證悟裏沒有真正的真理。爲什麼呢？因爲佛已經遠離了六根的境界、語言分別、依分別而有的道理。如果我們的境界中生起任何的分別，就會得到一個道理。因爲這樣，所以《金剛經》中說：“知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法！”佛說種種的佛法，即使你認爲很真實，但是它還是像木筏一樣，當你渡過了河，那個木筏就一點用處都沒有了。如果你認爲有真理，一定要抱著那些道理來走天下，那你就被真理所迷了。還在依靠木筏者肯定還未渡到河的彼岸，還依靠真理者肯定還在迷惑中。
然而佛法又說，當一個人還沒有真正徹底證悟的時候，他的一切修行是有學、是有爲的。所以說，阿羅漢叫做無學；在阿羅漢之前的初果、二果、叁果聖者叫做有學，即他們還有所作爲。如果還有要解脫的想法，如此見解就障礙解脫，所以當你修行到一個時候，一定要把想解脫的心放下。學佛初期抱著一些佛法見解，能使你放下很多其他的煩惱，此時的佛法見解，猶如茫茫大海中的一盞明燈，指引修行者奮發前進，所以在修行的開始，抱著一些佛法見解是對的，絕對沒有錯！但是如果你認爲如此能夠解脫，那就錯了！
真理不能令你解脫，解脫者沒有真理可得，也沒有真理可說；是執著要真理的人才發現有真理。
我們人間的真理就是見，即依六根分別而有的妄見，我們就抱著這些見來過一生，凡夫都是如此。佛說，佛沒有這些見——我見、人見、衆生見、壽者見，只是依衆生需要而如此說。
“須菩提！發阿耨多羅叁藐叁菩提心者，于一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相。須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
佛說：“發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人，對于一切法，應該“如是知，如是見，如是信解”中的“如是”的意思是：正如它所發生的那樣地去知道，不加上任何知見，即如實知道法的因緣作用，不要對那個法生起法相。如實知見一切法，不生法相，是下篇的總綱。不過，不生法相時能如實知見什麼？
曾經有一位南傳法師問我：“什麼是正見？”既然是法師問這個問題，心目中必然有他所認爲的正見應該怎樣、怎樣……我答：“遠離一切見就是正見。”他聽完後，沒有話說了。如果你有任何的一個見，不管它多麼正，那不過是煩惱、鬥爭，你就會拿這個道理打倒別人的道理。這一切見從哪裏來？從六根境界得來。所以唯有遠離了這些，才能夠得到正確的知覺、覺悟，不然，你是被六根騙了。
雖然心對于一切法，應如是知、如是見，如是信解，不生起法相，如此的無分別智，還是不離覺知心，但是，要和衆生溝通時，還是可以隨順衆生而用語言來表達。語言是一種工具，以語言名稱所表示的法中，並不是有實在的那個法。什麼是實在呢？在眼前身心發生的一切現象，本來就是隨因緣而如其所應地如此顯現——因緣本無相，但是你添加了很多見解，這就不是如是知、如是見。
如是知，如是見，知見什麼？小乘說如實見因緣法，大乘有的說如實見法性是空性，有的說如實見本來圓覺的一心法界。小乘對見因緣法，不同部派可有不同的解釋呢！在這裏，就以十八界的因緣來說明，比如眼識依眼根緣色塵，在此處如是知、如是見。當如實知見時，都不加任何見解，只見十八界的因緣相續，不見有其他萬法的法相。如是信解，就是如佛所說的當下只有眼識、眼根、色塵在因緣作用的無常、苦、無我。不生法相即寂滅相，就是除了如是知見因緣的寂滅以外，再也不生起其他的分別見。當一個人很清楚這一切因緣本來就是那樣無彼此，沒有所謂“那個是你的，這個是我的”時，那個人就解脫了。本經說如是知見，不生法相。即如是知見因緣法時，不見有真實的因緣法；如是知見空性時，不見有真實的空性；如是知見一心法界時，不見有真實的一心法界。如實知見無一法可得，即有也不可得，無也不可得。雖然有無皆不可得，依然如是知，如是見，不是空無一切，不是如木石般無覺無知，其實就是心自知自證的如是知如是見。
佛更進一步說：“須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。”如是知見時不生法相，起心分別法相時要依世間語言，當覺悟者說某某法相，心中知道只是因緣過程，沒有實在的法(東西)，某法相只是一個名稱稱此過程而已。世間的一切，都是因緣幻化的過程，即每一樣東西，都不過是一種過程，在這過程中，無開始與結束。凡夫認爲有一個東西留住(停留)在那邊，就好像凡夫認爲：“我從無量劫流浪生死到今天，不管在生死中怎樣替換身心，我還存在。”實際上，一切法本來無我相、無人相、無法相的因緣變化，在其中佛講它是什麼、什麼……並不是佛認爲實在有東西在那裏如此這般，佛講某某法相，是隨順衆生的語言而說，然而法本無相，所以佛說：所謂法相即非法相，是名法相。
請記住，非法相不是破(萬法)有相，也不是建立(性空)無相，而是如是知，如是見，知見心、業、智慧(覺性)的本來面目。此本來面目是語言道斷，心行處滅，佛教稱爲涅槃，是一切宗教的宗(目的)，唯有佛說得最圓滿。但是，不要因爲學了佛法而貶低外道的道理與修道者，比如《聖經》裏也有很多很好的道理可以學習，特利莎修女就是佛教徒應當學習的人間菩薩榜樣。對于菩薩而言，(包括外道的)一切善法皆是佛法，然而，皈依唯佛陀。
須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施，若有善男子、善女人發菩薩心者，持于此經，乃至四句偈等，受持、讀誦，爲人演說，其福勝彼。雲何爲人演說，不取于相，如如不動。
佛告訴須菩提：“如果有人以充滿無量無數——阿僧祇即無數世界的七寶來布施，這樣的功德已不可思議。但是如果另有發菩薩心的人，對于本經乃至少到一四句偈，能受持、讀誦，爲人演說，那他所得的福德，比七寶布施者要多得多。爲什麼呢？因爲這是無相的福德，七寶布施是有相的福德，有相的福德就可以量，無相的不可量。菩薩要做利益衆生的事業，尤其需要將此般若的法門，爲他人演說，展轉教化，才能廣弘大乘正法，續佛慧命。但是應該怎樣跟人家演說呢？“不取于相，如如不動。”此經是對初地菩薩說的，初地菩薩的確能做到對于一切法，不取于相，如如不動。
當菩薩修“應無所住而生其心”時，雖離一切相，不住一切法，然而其心所見的是有生有滅的正念正智。當菩薩覺悟到“諸法如義”時，便證到無爲，此時心、佛、衆生皆平等，皆不可得，不見有能無住生心的心，乃至不見有正念正智可護持，這樣的菩薩是真正不取于相，如如不動。
何以故？一切有爲法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀！”
佛把一切法分爲：有爲法和無爲法。凡是因緣所作的法，都是有爲法。有爲法又分爲：有漏法和無漏法。無爲法絕對是無漏法。所謂漏，是指煩惱。有煩惱能夠生起業報因果、輪回現象的法，稱爲有漏的有爲法。
爲什麼呢？一切有爲法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應該作這樣的觀察！世間人把夢、幻、水泡、影子當爲不真實的；露水和閃電也都是不真實的。佛說一切有爲法皆是如此，要這樣的觀察。即世間一切都是一刹那就過去的，甚至于我們看八十歲的一生，在長壽天的天人看來，一刹那就過去了。以佛法來說，時間不是真實的，你認爲一千年，有神通的人能夠一念把它看完；神通不足的人，只能夠看某一小段；沒有神通的人認爲很長遠。時間、空間全都是有爲法，因爲它們是因緣所作。一切六根境界，也都是有爲的，是業報因果帶來的，這些都是如夢、幻、泡、影。
有爲法是如此不實在，無爲法就實在嗎？無爲法不可說，不是語言所能表達的。但是要弄清楚，不要聽聞有爲法如夢、幻、泡、影，就認定一切法如夢、幻、泡、影。一切法與有爲法的含義不一樣，一切法包括有爲法與無爲法。有爲法如夢、幻、泡、影，一切法不全都是如夢、幻、泡、影。我們聽聞這些道理後，就生起一些見解：無爲法不是夢、幻、泡、影，那又是怎樣的？不論南北傳佛教都同意，無爲法是語言不可能說得清楚的，因爲它們是超出語言的範疇。因爲語言是有爲的，所以語言無法描述無爲法。因此，佛往往不說無爲法。如修行者涅槃後處在怎樣的狀況？佛是不說的。佛死後怎樣？佛也不說。雖然佛不說，但是我們很需要答案。問題出在哪裏？因爲我們要以我們的境界中的知識來確定真理，一定要抓住一條道理來站住腳，當把這些道理全都掃光了，我們就不知所措。所以，當衆生因緣成熟，佛就依其能力指導他修行，以證悟無爲法；當因緣未成熟，佛也無可奈何。這也就是爲何佛有選擇性地度化衆生。那些不得度的衆生，就埋怨佛怎麼不來度我；埋怨者不但過去與佛無緣，而且因爲埋怨而遠離佛，將來更加無緣與迷惑。
我們要非常肯定，有爲法都是幻化無常，應作如是觀。如果你還認爲世間是真實的，你一定要破除這些見解，不然你一定會對佛法生起很多誤會，其中，包括了輪回——不曾有一個我從無始以來輪回到今天。但是我們的見解剛好相反，認爲我從無始以來輪回到今天。許多人學佛很久了，還是有這樣錯誤的見解。整個問題在于有“我”的見解，然後就找我在哪裏？我在身心的什麼位子？我的身心什麼時候開始？什麼時候結束？這種種問題接踵而來。所以一旦你生起法的見，你就對那個法生起“有見”、生起“無見”，然後再生起“生見”、生起“滅見”。當你生起有、無、生、滅之後，時間、空間……種種見全都生起，全都變成真實的了。
此段經文是佛爲《金剛經》作最後的結論，即六根境界所知的一切有爲法，如夢、幻、泡、影，如露亦如電，應作如是觀。
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
金剛法會圓滿了。當時，長老須菩, 提及諸比丘與比丘尼，即出家弟子的男女二衆；優婆塞與優婆夷，即在家弟子的男女二衆。此即如來的四衆弟子，曾從佛受皈依及應持的戒律者。此外，還有在場的一切世間天、人、阿修羅，聽完了本經，都很高興，信受奉行。
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文下篇》全文閱讀結束。