⑴虚空无为：虚空的解释有二：一为空间的虚空，二为以虚空比喻无为，则称为虚空无为。世间人认为虚空无所为，然而却包含了空气、人类、山河大地、树木花草等万物，所以佛陀以虚空来比喻无为。但是，以正确的佛法来说，吾人眼前所见的虚空是有为法，千万别把它当成无为法。因为我们眼前所见的虚空，是通过眼、耳、鼻、舌、身、意去知道的，所以它们都是有为法。比如：耳朵听到很多声音，就认为很吵；当听不到声音时，就认为很静。“静”是否是一个东西？吵声是有一个声相让我们听到；但是，静绝不是一种声音，没有所谓的一种声音叫做静。静是耳识听不到声音时的假名，对于不明白无为的人来说，声是有为，静是无为；可是离开声音、耳根，静是不可得的，所以静是依声而建立起来的概念，依声而存在、而生起，可见静是有为。同理可证，虚空是依物质、光线、眼根才能知道的有为法。我们感觉不到物质的地方，即是虚空。听不到声音的地方，我们叫它为静。凡是通过眼睛来看，耳朵来听，手来触摸，而感觉到的是虚空，它(空间)是通过因缘而知道，可见它是有为法。在众生的感觉中，以为它什么都没做，所以佛陀经常比喻我们的心如虚空，能够容纳一切。虽然虚空是有为，由于虚空离一切障碍，可以用它来比喻无为，即是无为法没有造作；没有障碍。佛陀用虚空来比喻无为，是要告诉我们无为的情形有如虚空那样，所以说虚空无为。唯识宗对虚空的解释并非如上面所说，它认为当修行者修行到内心有如虚空，无一物含容其中时，就无所造作，便能觉悟身心世界亦无一法可得，觉悟万法本性是空、是无生灭、是无为的，这就是虚空无为。众生把一切东西执著于心内，这就是所谓的有为。所以虚空无为是假名安立的。
⑵择灭无为：“择”是智慧简择；“灭”是不生。当我们依智慧修行，觉悟到生死不可得，心无造作时，便能断除一切烦恼，烦恼不生称为灭，此烦恼是依智慧之抉择而灭，所以叫做择灭。择灭令心无造作，所以择灭是无为法。
⑶非择灭无为：有一些法不是通过择灭而灭，它是修道者断烦恼证得阿罗汉果后，因智慧现前，某一类法自然地不再生起，这类法对于阿罗汉是永不再生， 并非以智慧去灭，所以称为非择灭无为。那么，这世间有什么是属于非择灭无为？它是怎样地不生不灭，没有造作？当修行者解脱时，某些法自然不生，并非智慧使它不生，只因缺因缘而不生。比如：某人瞋心重，它曾经造了一些令他堕落地狱的因缘，这是有为，但今生修行解脱了，内心清净无瞋心，因为有智慧现前，过去曾经造了堕落地狱的果，不可能生起。但是，并不是那个业灭了，它不再生，也没灭，叫做不生不灭；非择灭无为虽无造作、无抉择，然而却令某些恶业永远无缘生起。打个比方说：佛陀住世时，有一个鸯掘摩罗比丘，在没有遇到佛陀之前，是个杀人魔，曾经杀死九十九人。你们知道吗？杀死这么多人是要堕入地狱的。但是，当他接受佛陀的教诲后，出家修道，证得阿罗汉果；智慧的观照力使他死时，过去所造的地狱业境也就不会现前。因为过去其所造堕落地狱的业，没因缘令它生起来；没有因缘令它生，更不用谈灭了，因为没生，哪儿有灭呢？所以就不生不灭。不是通过修行使那个业不生，而是罗汉果缺少生起某些恶业的因缘，所以那个业不生。因缘不能生起来。好象我们的烦恼要靠修行来解除，因为只要缺缘，它就不能生了。阿罗汉有了择灭无为后，跟他有关的一些法不必通过择灭，也能达到不生，这些叫做非择灭无为。一个人通过修行达到断除烦恼，称为择灭无为。但是，过去所造的某些恶业不能再生，不生就不灭，就是无为，这些法，叫做非择灭无为。
⑷不动无为：修禅定者进入第四禅天的定中，死后升到四禅天，由于四禅天离一切苦、乐受，唯有舍受，虽然他的第六识还是有生灭，但是当时世间的一切怎样变化都与他无关，他在定中如如不动。因为他在定中没有任何新的造作，旧的东西也不影响他，称为不动无为。
⑸想受灭无为：修行者进入灭尽定，当时他的一切妄想都不生，没有起我执，一切执著都没有。因为当时他没有造作，没有生也没有灭，所以称为想受灭无为。
想受灭无为是前七个识在当时真实的不生，没有生就没有灭；所以是无为。但是，在不动无为的第四禅天中，第六识还是有生灭的，只是当时世间的一切变化与他无关，才叫它为无为。
⑹真如无为：这即是诸法的实性。“真”是真实不虚、不假；“如”是不改变、不动的意思。佛法说世间有一种法，所谓的真如法，它是如如不动的法性。因为凡夫不明白，认为世间的一切都有生灭，甚至执著生灭中有一个永恒的实体，所以佛陀为我们说无常。但是可怜的凡夫一听到无常，就会执著一切都是无常，伟大慈悲的佛陀就告诉我们，有一些法不是无常的，不在常与无常里面，它不动，而且是一件真实的事情，所以叫它做真如。
世间一切的生灭，并不是实在的，而是众生执著以为有。现以观看电影为例：电影的剧情中有人出生，有人去世，有人打架，有爱情故事等情节。你观看电影完毕后，有没有想到那张银幕一动也不动？没有。真如就好象电影院中的银幕，在其上有灯光色影闪来闪去，虽然观众觉得有很多东西在变化，但它什么也没变。佛陀告诉我们，在生灭无常的万法(光影)中，有如如不动的一面(银幕)，这就是真如。这是针对生灭而说的，故其亦为假名安立。《唯识三十颂》中的第一句话说：“由假说我法，有种种相转”这句话的意思是：由于假立我和假立法的言说，使我们生起种种法相，而在这种种法相上辗转不停。有为、无为是如此，真如、生灭也一样，我们千万不要执著有一个真实的真如。真如是告诉我们一切法的法性，本来没有生灭变化，如如不动，此即是真如无为。
以上六种无为，皆是依据真如无为而分别命名的。比方说：我们以前所讲的忿、恨、恼、害和嫉等，皆是因为瞋而另外分别命名的。因为在不同的现象中阐述无为，就有不同的名称，总括讲演真如无为即可。无为和有为都是佛陀假名安立，《解深密经》说：“有为法是佛陀的一种名相的安立，无为法也是一种名相的安立，其目的是为我们众生解释世间的真理。”佛陀觉悟的当天说：“诸法寂灭相，不可以言宣。”意思即是说：“涅槃是离开妄想，不在语言的范畴”，所以不可以用语言来阐明。但是，没有用语言开示，众生不明了，所以佛陀以语言来弘扬佛法。同样地，有为和无为就是在这种情况下，讲演出来让我们明白的。我们这样的了解，还是在语言上打转，所以真实觉悟的真相是不可以用语言表达的。
《大乘百法明门论讲记 第六节 无为法》全文阅读结束。