..续本文上一页来风湿病，如果这是主因，为什么同一地方的人，有些人有风湿，有些人没有？因此这个主要的原因不是气候而是个人的业，是以前造的业，而外面的缘，只是引发生病的助缘。还有，比如说∶色界初禅以上，粗分的我爱执已经降伏了，但是并没有拿掉我爱执，因为降伏了粗分的烦恼，也就没有这样的业，所以，禅天以上，身体没有病苦。还有，登地以上的菩萨，我爱执已经完全拿掉，所以也不会有病苦。不过，登地以上菩萨也会生病，但是没有病苦。所以，造了业，一定会感果，可是如果意乐完全清净，感果的时候就不会痛苦，这是策励我们修行最重要的根本原因。总之，凡是所有的业，为什么而造？我爱执！既然因我爱执造了这种业，让我感受到痛苦，你(我爱执)活该，以前，为了你(我爱执)，伤害了别人，现在我把所有人的病苦，统统拿来，让你(我爱执)来承担。以这样强烈的境界，制伏我爱执。
偈十一∶
自心蒙受众苦际，
因曾搅扰他心续，
恶业利器回转己，
今尽众苦我取受。
前面的偈子讲身苦中的病苦，这偈接着说内心感觉到很大的痛苦，坐立不安，甚至睡觉也睡不好，脑筋还被事情缠着。这种痛苦的状态，跟外在生活的富裕，或学问知识的丰富，并没有什么关系。还有操心的方式，也有很大的差别，例如政客，操心天下，国家，很多人操心他周围的亲属，他的朋友，他的伙计。有一些则是为了个人的事业，弄得神魂颠倒，白天忙完了，夜里还在担忧。这样的痛苦。并不是大家都有，很多人对他过的日子，觉得悠哉悠哉，也有很多人会忧心忡忡，那么是什么原因呢？这都是以前的业啊！以前我曾经损恼别人，使对方心里不安，现在这个恶业，利器之轮回过头来伤害我。怎么办？我就让这个利器之轮，回过头来伤害我自己(我爱执)，并且愿意承担一切众生的苦。
这种痛苦在因地上，是怎样造的？简单的说∶有的时候，我们并没有刻意要伤害别人，这种无意有几种∶一种是习惯了，不知不觉开起口来，就会伤害了人。我常常就有这个毛病。还有一种是开玩笑的，看见了什么，觉得满好玩的，并没有代人考虑一下，就随便的说一句话，让对方非常痛苦，非常受不了，乃至于让他心里非常不安。另外一种状态是有意的要去伤害别人。不管是有意的、无意的，乃至于开玩笑，追根究柢，都是我爱执，无非都是为了我。为了我，与别人对立、敌对，以致伤害了人；为了自己，开开玩笑，觉得满好玩的，伤害了别人；我爱执恶习随顺，自然而然流露出来。所以前面提到涣散为我爱执，的确大有道理。如果不去刻意对治，在很多情况下，莫名其妙的、任运的，毛病就出来了。
我们最大的困难，在于人与人之间的沟通，一沟通麻烦就来了。我们会以为对方在批评我，我的意见对方不赞成，就互相嘀咕。我们仔细想想，生活当中是不是处处如此？然后内心就生起不安，大事如天下国家，小事如芝麻绿豆，从家庭到社会、到公司处处都是。有的时候别人只是眼睛轻轻的一瞄到你，就让自己心里不安起来了∶「这家伙！又在那儿算计我了。」哪一天他不看你，你也会怀疑对方不看你，是不是又在嘀咕你。我爱执就是这么可怕，让自己伤害自己，我们心里一天到晚就是忙这些事情。现在我们有什么办法可想？假定是自己不对，别人应该批评；假定自己对了，他居然还要批评，那是利器之轮回到自己。可以这么想∶因为他批评，我才能够警策自己∶「我尽管很认真的去做，可是别人还是有意见，我一定有问题！」我们学佛，不是要学吗？怎么学呢？就是要晓得问题在哪里呀！今天有人批评，不正表示有问题吗？法很重视劝谏，戒律里面已明文的说明，善友真正重要的地方就在这里。子路闻过则喜，是孔老夫子赞叹的对象。子路听到别人说他的过错，心里好高兴！因为他有机会可以学习。而我们是该听的不听，不该听的要听，问题在哪里？我爱执！
了解了这个道理以后，很多事情我们应该尽心，但是不必操心。不操心，并不是就不管，以前我们曾经尽心尽力的照护一位病重的仁波切，最后忙了半天，眼看着仁波切，一天一天瘦下去，最后我们要离开达隆沙拉，仁波切告诉我一句话∶「你们已经尽心尽力去做了，下面不要去管。」后来仁波切去世了，周围的人并不会说∶「仁波切交到你们手上，结果你们把他医死了，仁波切是我们的宝啊！」反而赞叹说∶「在仁波切身边帮忙的，就是这些人！」从那时候，我的心情就有豁然开朗之感。每次我做事情很认真的做，明天到底怎么样就不管了，如果好的话我自然高兴，如果不好，我觉得「因地上我尽力了」。在家居士对子女的态度也应如此，既然已经尽心尽力为他们了，结果怎样实在不必操心太多。所以我们如果能够认识我爱执这个根本的贼以后，很多事情就好办了。
偈十二∶
受自猛剧饥渴迫，
皆因狡劫悭吝致，
恶业利器回转己，
诸饥渴苦我取受。
这一偈讲的还是一种身的痛苦，特别指饥跟渴。「饥」是肚子饿。有一种饥是没东西吃，像佛经形容的饿鬼相。饿得几千年浆水不进，甚至于我们吐出来最脏的东西他都想吃。饿鬼的喉咙像针一样细，肚子像山一样大，可是找到了吃的东西却吃不下。还有一种「饥」就是∶吃下去东西却怎么也吃不饱。我曾经见过一个修行人，因为修行猛利，结果在闭关的时候，本来要遭轮回恶趣的恶报却在这一生现起。他有好几个迹象发生，其中一个就是饿鬼相，他有一个时候肚子饿得要命，可以一口气吃下去十几大碗，那大碗有一般碗的三倍大。他本来心里很慌，不过记起老师告诉他的话∶「碰到任何情况都不要管。」后来他坚持下去，过了一段时候，这现象就消失了。以后他每天只需要吃一点点，像一般的三分之一就饱了，而且精神百倍，我们现在讲营养，都是邪见增上。「渴」也是同样的情况，口干得要命，却喝不到水；而有的是不管怎么喝，嘴巴还是干的。
为什么会有饥渴的现象？因为以前狡猾，专门用种种不正当手段榨取别人，又很吝啬，不肯惠施，引起别人种种的损恼，就会产生这样的结果。
世间有很多人条件很差，你去帮忙对方，不论怎么样帮忙就是没有用。西藏有这么一段故事∶佛法刚刚传入西藏的时候，当时的藏王学佛以后看见穷人那么多，就把王宫里所有的钱拿出来散布给穷人，希望解决他们的困难。送完了以后，第二天去看看那些穷人，照穷不误，没有改善。现在我们看得见世间很多人，怎么帮忙他，就是没有用；要不然就是需要人帮忙时，总是找不到可以帮忙的人。这都是因为以前在因地当中以种种不正当、狡猾的手段榨取别人，而自己又非常吝啬。
我们在各行各业可以看到做工的人、读书的人、种田的人，忙了半天，可是利润很少，往往赔本。去做生意，看别人赚钱；种田，别人能够种出很好的收成，偏偏他就是种不出来。有一个人做什么都不顺利，感觉实在痛苦。一天，他百无聊赖，在街上晃荡，看到前面一个测字摊，他听旁人说这个测字先生很灵，就等在测字摊旁边，正在动脑筋的时候，另外一个人跑过去测字，测字先生问那个人∶「你测这个字是为了什么？」他说∶「我想做一笔生意，不晓得顺利不顺利？」「好！你要快！赶快！保证你利市百倍。」所以这个人测完了，付了钱，高高兴兴走了。那个无聊的人因他看到之前的人测的是「鼠」字，便也凑过去选同一个字。测字先生问他∶「你要问什么啊？」「我要做生意。」他想∶前面那个人利市百倍，自己也应该利市百倍，可是测字先生告诉他∶「先生，你千万不要做生意，血本无归！」他想∶前面那个人利市百倍，我怎么会血本无归呢？「不管！我一定要去看看。」所以他付了钱赶快跟上前面那个人，跟对方攀交情。对方告诉他，自己是卖药材的。「哦！你卖什么药材？」无聊的人把对方卖什么药，要卖到哪儿去都打听清楚了，便抢在前头去买药材，准备卖到同一地方去。他抢在前头到了那个地方，那个地方刚刚发生瘟疫，正需要这个药材，他一到，大家知道他卖的是药材，都上船来抢，一抢船就翻了。结果药材翻到江里也不能用了，真是血本无归。这时后面又来了一艘船，「喂！你的船卖什么？」地方居民问。「药材。」「什么药材？」大家知道是同一药材后，互相告诫∶「小心小心！现在唯一救命的药！千万不要再乱动。」所以很多人去保护它，利市百倍，所以你造什么业，感什么果，丝毫不爽。
《利器之轮》这本书把道理配昏沈事相，条列分明，加以很多例子的印证，我强有力的感觉到∶对于业的行相认识越来越清楚，可是最重要的是∶对境要去实践。不要小看自己，我们宿生没有积相当的资粮，绝不可能听到老师讲授阿底峡尊者最圆满、珍贵的法宝。
有一次我到美国三藩市，一个人对我说∶「法师！有一个病人，要求皈依，照理说应该到寺院来，可是已经病得不像样了，能不能发发慈悲，请您过去。」那个病人在台湾书念得很好，苦苦的奋斗到美国打下一片天，很有成就。住很大的房子，家里还有佣人，最好的汽车拥有几部，但是病得半死不活，什么东西都吃不下，身苦、心也苦，这就是「饥渴」状态。
佛法当中有一个很有名的公案，阿育王朝是印度史上最强大的一个帝国。早年，他完全不信佛，东征西讨，中年以后信了佛了，可是到临终的时候，儿子没有一个人来理他。那时候只有一个侄儿在旁边照顾他，可是他要吃，人家不给他吃，最后是饿死的。不过老师对这故事，又有不同的解释∶阿育王信佛以后，他造佛的舍利塔，共造八万四千个塔，许多龙、天、非人都来帮他，所以他的功德是无量无边的。可是他前半生造了非常多的杀业，还造了一个人间地狱，到后来信了佛，本来最应该是下地狱的，可能是饿鬼，而最后重罪轻报，在这一生只是饥渴…
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