..續本文上一頁來風濕病，如果這是主因，爲什麼同一地方的人，有些人有風濕，有些人沒有？因此這個主要的原因不是氣候而是個人的業，是以前造的業，而外面的緣，只是引發生病的助緣。還有，比如說∶色界初禅以上，粗分的我愛執已經降伏了，但是並沒有拿掉我愛執，因爲降伏了粗分的煩惱，也就沒有這樣的業，所以，禅天以上，身體沒有病苦。還有，登地以上的菩薩，我愛執已經完全拿掉，所以也不會有病苦。不過，登地以上菩薩也會生病，但是沒有病苦。所以，造了業，一定會感果，可是如果意樂完全清淨，感果的時候就不會痛苦，這是策勵我們修行最重要的根本原因。總之，凡是所有的業，爲什麼而造？我愛執！既然因我愛執造了這種業，讓我感受到痛苦，你(我愛執)活該，以前，爲了你(我愛執)，傷害了別人，現在我把所有人的病苦，統統拿來，讓你(我愛執)來承擔。以這樣強烈的境界，製伏我愛執。
偈十一∶
自心蒙受衆苦際，
因曾攪擾他心續，
惡業利器回轉己，
今盡衆苦我取受。
前面的偈子講身苦中的病苦，這偈接著說內心感覺到很大的痛苦，坐立不安，甚至睡覺也睡不好，腦筋還被事情纏著。這種痛苦的狀態，跟外在生活的富裕，或學問知識的豐富，並沒有什麼關系。還有操心的方式，也有很大的差別，例如政客，操心天下，國家，很多人操心他周圍的親屬，他的朋友，他的夥計。有一些則是爲了個人的事業，弄得神魂顛倒，白天忙完了，夜裏還在擔憂。這樣的痛苦。並不是大家都有，很多人對他過的日子，覺得悠哉悠哉，也有很多人會憂心忡忡，那麼是什麼原因呢？這都是以前的業啊！以前我曾經損惱別人，使對方心裏不安，現在這個惡業，利器之輪回過頭來傷害我。怎麼辦？我就讓這個利器之輪，回過頭來傷害我自己(我愛執)，並且願意承擔一切衆生的苦。
這種痛苦在因地上，是怎樣造的？簡單的說∶有的時候，我們並沒有刻意要傷害別人，這種無意有幾種∶一種是習慣了，不知不覺開起口來，就會傷害了人。我常常就有這個毛病。還有一種是開玩笑的，看見了什麼，覺得滿好玩的，並沒有代人考慮一下，就隨便的說一句話，讓對方非常痛苦，非常受不了，乃至于讓他心裏非常不安。另外一種狀態是有意的要去傷害別人。不管是有意的、無意的，乃至于開玩笑，追根究柢，都是我愛執，無非都是爲了我。爲了我，與別人對立、敵對，以致傷害了人；爲了自己，開開玩笑，覺得滿好玩的，傷害了別人；我愛執惡習隨順，自然而然流露出來。所以前面提到渙散爲我愛執，的確大有道理。如果不去刻意對治，在很多情況下，莫名其妙的、任運的，毛病就出來了。
我們最大的困難，在于人與人之間的溝通，一溝通麻煩就來了。我們會以爲對方在批評我，我的意見對方不贊成，就互相嘀咕。我們仔細想想，生活當中是不是處處如此？然後內心就生起不安，大事如天下國家，小事如芝麻綠豆，從家庭到社會、到公司處處都是。有的時候別人只是眼睛輕輕的一瞄到你，就讓自己心裏不安起來了∶「這家夥！又在那兒算計我了。」哪一天他不看你，你也會懷疑對方不看你，是不是又在嘀咕你。我愛執就是這麼可怕，讓自己傷害自己，我們心裏一天到晚就是忙這些事情。現在我們有什麼辦法可想？假定是自己不對，別人應該批評；假定自己對了，他居然還要批評，那是利器之輪回到自己。可以這麼想∶因爲他批評，我才能夠警策自己∶「我盡管很認真的去做，可是別人還是有意見，我一定有問題！」我們學佛，不是要學嗎？怎麼學呢？就是要曉得問題在哪裏呀！今天有人批評，不正表示有問題嗎？法很重視勸谏，戒律裏面已明文的說明，善友真正重要的地方就在這裏。子路聞過則喜，是孔老夫子贊歎的對象。子路聽到別人說他的過錯，心裏好高興！因爲他有機會可以學習。而我們是該聽的不聽，不該聽的要聽，問題在哪裏？我愛執！
了解了這個道理以後，很多事情我們應該盡心，但是不必操心。不操心，並不是就不管，以前我們曾經盡心盡力的照護一位病重的仁波切，最後忙了半天，眼看著仁波切，一天一天瘦下去，最後我們要離開達隆沙拉，仁波切告訴我一句話∶「你們已經盡心盡力去做了，下面不要去管。」後來仁波切去世了，周圍的人並不會說∶「仁波切交到你們手上，結果你們把他醫死了，仁波切是我們的寶啊！」反而贊歎說∶「在仁波切身邊幫忙的，就是這些人！」從那時候，我的心情就有豁然開朗之感。每次我做事情很認真的做，明天到底怎麼樣就不管了，如果好的話我自然高興，如果不好，我覺得「因地上我盡力了」。在家居士對子女的態度也應如此，既然已經盡心盡力爲他們了，結果怎樣實在不必操心太多。所以我們如果能夠認識我愛執這個根本的賊以後，很多事情就好辦了。
偈十二∶
受自猛劇饑渴迫，
皆因狡劫悭吝致，
惡業利器回轉己，
諸饑渴苦我取受。
這一偈講的還是一種身的痛苦，特別指饑跟渴。「饑」是肚子餓。有一種饑是沒東西吃，像佛經形容的餓鬼相。餓得幾千年漿水不進，甚至于我們吐出來最髒的東西他都想吃。餓鬼的喉嚨像針一樣細，肚子像山一樣大，可是找到了吃的東西卻吃不下。還有一種「饑」就是∶吃下去東西卻怎麼也吃不飽。我曾經見過一個修行人，因爲修行猛利，結果在閉關的時候，本來要遭輪回惡趣的惡報卻在這一生現起。他有好幾個迹象發生，其中一個就是餓鬼相，他有一個時候肚子餓得要命，可以一口氣吃下去十幾大碗，那大碗有一般碗的叁倍大。他本來心裏很慌，不過記起老師告訴他的話∶「碰到任何情況都不要管。」後來他堅持下去，過了一段時候，這現象就消失了。以後他每天只需要吃一點點，像一般的叁分之一就飽了，而且精神百倍，我們現在講營養，都是邪見增上。「渴」也是同樣的情況，口幹得要命，卻喝不到水；而有的是不管怎麼喝，嘴巴還是幹的。
爲什麼會有饑渴的現象？因爲以前狡猾，專門用種種不正當手段榨取別人，又很吝啬，不肯惠施，引起別人種種的損惱，就會産生這樣的結果。
世間有很多人條件很差，你去幫忙對方，不論怎麼樣幫忙就是沒有用。西藏有這麼一段故事∶佛法剛剛傳入西藏的時候，當時的藏王學佛以後看見窮人那麼多，就把王宮裏所有的錢拿出來散布給窮人，希望解決他們的困難。送完了以後，第二天去看看那些窮人，照窮不誤，沒有改善。現在我們看得見世間很多人，怎麼幫忙他，就是沒有用；要不然就是需要人幫忙時，總是找不到可以幫忙的人。這都是因爲以前在因地當中以種種不正當、狡猾的手段榨取別人，而自己又非常吝啬。
我們在各行各業可以看到做工的人、讀書的人、種田的人，忙了半天，可是利潤很少，往往賠本。去做生意，看別人賺錢；種田，別人能夠種出很好的收成，偏偏他就是種不出來。有一個人做什麼都不順利，感覺實在痛苦。一天，他百無聊賴，在街上晃蕩，看到前面一個測字攤，他聽旁人說這個測字先生很靈，就等在測字攤旁邊，正在動腦筋的時候，另外一個人跑過去測字，測字先生問那個人∶「你測這個字是爲了什麼？」他說∶「我想做一筆生意，不曉得順利不順利？」「好！你要快！趕快！保證你利市百倍。」所以這個人測完了，付了錢，高高興興走了。那個無聊的人因他看到之前的人測的是「鼠」字，便也湊過去選同一個字。測字先生問他∶「你要問什麼啊？」「我要做生意。」他想∶前面那個人利市百倍，自己也應該利市百倍，可是測字先生告訴他∶「先生，你千萬不要做生意，血本無歸！」他想∶前面那個人利市百倍，我怎麼會血本無歸呢？「不管！我一定要去看看。」所以他付了錢趕快跟上前面那個人，跟對方攀交情。對方告訴他，自己是賣藥材的。「哦！你賣什麼藥材？」無聊的人把對方賣什麼藥，要賣到哪兒去都打聽清楚了，便搶在前頭去買藥材，准備賣到同一地方去。他搶在前頭到了那個地方，那個地方剛剛發生瘟疫，正需要這個藥材，他一到，大家知道他賣的是藥材，都上船來搶，一搶船就翻了。結果藥材翻到江裏也不能用了，真是血本無歸。這時後面又來了一艘船，「喂！你的船賣什麼？」地方居民問。「藥材。」「什麼藥材？」大家知道是同一藥材後，互相告誡∶「小心小心！現在唯一救命的藥！千萬不要再亂動。」所以很多人去保護它，利市百倍，所以你造什麼業，感什麼果，絲毫不爽。
《利器之輪》這本書把道理配昏沈事相，條列分明，加以很多例子的印證，我強有力的感覺到∶對于業的行相認識越來越清楚，可是最重要的是∶對境要去實踐。不要小看自己，我們宿生沒有積相當的資糧，絕不可能聽到老師講授阿底峽尊者最圓滿、珍貴的法寶。
有一次我到美國叁藩市，一個人對我說∶「法師！有一個病人，要求皈依，照理說應該到寺院來，可是已經病得不像樣了，能不能發發慈悲，請您過去。」那個病人在臺灣書念得很好，苦苦的奮鬥到美國打下一片天，很有成就。住很大的房子，家裏還有傭人，最好的汽車擁有幾部，但是病得半死不活，什麼東西都吃不下，身苦、心也苦，這就是「饑渴」狀態。
佛法當中有一個很有名的公案，阿育王朝是印度史上最強大的一個帝國。早年，他完全不信佛，東征西討，中年以後信了佛了，可是到臨終的時候，兒子沒有一個人來理他。那時候只有一個侄兒在旁邊照顧他，可是他要吃，人家不給他吃，最後是餓死的。不過老師對這故事，又有不同的解釋∶阿育王信佛以後，他造佛的舍利塔，共造八萬四千個塔，許多龍、天、非人都來幫他，所以他的功德是無量無邊的。可是他前半生造了非常多的殺業，還造了一個人間地獄，到後來信了佛，本來最應該是下地獄的，可能是餓鬼，而最後重罪輕報，在這一生只是饑渴…
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