..续本文上一页剑树，你不想去，可是狱卒在后面叉着你拚命往前，然后把你叉起来丢到油锅里。
那些狱卒到底是从哪里来的？藏地有不同的说法，有的说实际上是业力所感，没有其人；有的说是真有其人，这些狱卒是恶鬼道的人。老师根据世亲菩萨的说法，说这是业力所感。因为你的恶业所感，你会看见这种情况。
老师也引用经论说∶世尊告诉我们，如果我们造了地狱相应的业，自然而然这个业会感得到地狱里去，看见各式各样的狱卒来伤害我们。其实我们也不妨想一想∶我们如果做了一件亏心事，比如做小偷，那么随便在哪里，其实这地方没什么人，可是一阵风吹过来，吹得树叶娑罗娑罗响，我们马上就好害怕，所谓「不做亏心事，半夜敲门心不惊。」在这情况下就有两个对比，就是前面第四十六偈，指造了恶业以后在世间的情况，现在这一偈是在世间造了恶业以后堕落到地狱去，感得这样的地狱狱卒情况。实际上并没有狱卒，这是我们的恶业所感。因此，我们最最重要的是什么事情呢？还是要很谨慎地，千万不要去造各式各样的恶业。
造恶业的真正原因在哪里？就是我们的非理作意！注意，这是非常重要的。我们通常最容易造的业就是非理作意。本来无关紧要的事情，我偏偏想歪了。在汉地有一句话∶「随缘消旧业，莫再结新殃。」我还没出家时，就听过这句话，听到现在已经听了好几十年了。这句话很容易讲，可是怎么「随」法？虽然「随缘消旧业」，可是当我们去随缘时，一定会被缘所转，完全迷糊掉了。接下来又教我们「莫再结新殃」，但是，事实上我们一定会跟着造种种的恶业。现在四十六、四十七偈都特别告诉我们，当我们对境时——或是世间很强的境，乃至地狱的境，虽然我们没到地狱，在世间也可以遇见种种苦难的境界，我们应该怎么办？宗大师所造「菩提道次第摄修求加持颂」∶「人及非人四大种，所作损恼多相逼，断除嗔恚不与较，观业忍受求加持。」这个颂念起来干净俐落，很好念，但是真正做的时候是必须真正的观业忍受，很不容易。请问你做得到吗？这跟「随缘消旧业，莫再结新殃」是同一个意趣，而且是非常重要。《利器之轮》就是告诉我们，做得到与做不到的关键在哪里？就在你是不是认贼为子。哪个贼？我爱执！
前几天大家在辩论的时候，想要把「我执」、「我爱执」弄清楚。我告诉你们，不必弄清楚。「我执」是什么？告诉你也没用，但是对于「我爱执」，你认真去观察，是人人感受得到的。例如我现在坐在这里，热得要命，希望能吹吹风，可是为什么电扇只吹到他身上而不对我吹？这就是「我爱执」。别人教我要这样做，为什么我要听他的？我偏不听。这就是「我爱执」。只要稍微小心观察，人人都可以感受得到。现在我告诉你，如果你还在摇头，那很对不起，这是你自己的事情了。所以我觉得这是一个非常重要的教授。我们宿生的善根，是一步一步改善的，所以不必一定要把「我执」、「我爱执」弄清楚，如果你能弄清楚，佛菩萨也要跟你学了，这是事实呀！实际上没有修行的话，根本不可能认识它。
所以现在我们从人人能够认识的、能够下手的着手。在这种情况下，才感觉到我们这一群朋友的可贵。今天我们遇见了以后，切磋琢磨，互相不断的增上。如果各位同学能把这个问题把握得准的话，自然会非常珍惜这个团体。而真正的珍惜还是从你内心对境的时候去认识它。最后我还是要建议各位同学，理论了解了以后，要在自己身上找实际的例子，想办法能够去受用它。
注∶舍利弗曾发愿修菩萨道，尽己之力助人。有一次有个人跟他要一只眼睛以治疗母亲的病，舍利弗挖下左眼给对方，对方不要，要右眼，舍利弗又予右眼，不料对方嫌有臭味，以脚踩踏。舍利弗有感众生难度而生退心。
偈四十八
居家怨苦陷临际
正如育子反弑亲
恶业利器回转己
今应恒持出家行
这种情况对所有人都同样，家庭对世间人来说是天经地义的，可是生活当中，家里常有身心两方面种种的困扰，我们每个人都是从家里长大，也尽心尽力地为这个家，用种种方法去护持这个家，可是这个家却回过头来给我们这些伤害。就像一个小孩，父母用种种的方式把他带大，非常地宠爱，可是有的小孩长大了以后，却将父母伤害、杀死，这是为什么呢？
我想我不必举什么例子，每一个同学都会感受得到这句话∶「家家有本难念的经」。可是没有一个人例外，大家心里面真正都是为了这个家。其中的原因，就是由于我爱执的发展，与自己最亲近的人结合而成的。现在我们了解了佛法，真正认识到烦恼乃身心痛苦的本质，所以对我们最最重要的一件事情，在此特别的指出来，就是从现在开始，我们必定要修行，要清净的修行！要清净的修行便必须要出家，出了家以后，还要清净的出家，才能够清净的修学佛法。不过在此处，要加以仔细的辨别。
平常我们讲出家很容易，真正要做到清净出家其实很难。首先我就把校长告诉我们的现象讲一下，其次我们对现在面对的状态也应该很认真的思惟分析，因为这是对我们很实在的一个问题。经论上面都这么说：真正要修行只有出家。
这地方讲的非清净出家，特别是指，虽然名义上出了家，实际上，家的包袱并没解掉。其中有两种状态，一种仍把它看成家中的一份子，例如在西藏，因为藏人都非常虔诚地信佛，都认为出了家是很光荣的，好像家里面有一个人做了官一样，有事就会找他，如果出家人这样想，这是非常糟糕的事情。另外一种是，出家人往往也把钱财或用品，拿到家里面去。本来信众都是以非常清净的信心来供养师长、三宝的，是做为修行的一个善缘、助缘，如果我们用了在家居士清净信施的供养，这是没有造清净法，这样对自己固然是伤害，对别人也是很大的浪费，而且更严重的是这样做是损法的。所以很多人出了家以后，其实对家还舍不掉，那是非常错误的。
其次，我也说一下我们目前的状态。通常我们出了家就说：「佛法好啊！」其实很多人不一定发现佛法好，只是认为家里事情非常繁琐，觉得无从逃避，然后出了家就觉得出家好。这是为了厌恶、逃避家而来，其实这种厌恶，是我们觉得家里不安全，所以要想办法逃到一个安全的地方去，譬如以前觉得台湾不安全，便要移民到别的地方。这种心态是错误的，根本不是厌离心，而是烦厌心。佛法的厌离心是非常积极的行为，修行是要大精进力的，现在觉得忙得要命，很烦，便跑到寺庙，反正样样东西都是在家居士送来的，然后你可以过一个安乐享受的生活，这种心情比在家人还要糟糕！在家人是∶今天我要努力，换得我所需要的来滋养我自己。可是今天你跑去寺庙出家，还取巧说这个叫做厌离，那不是把佛法扭曲，自己也造了可怕的业吗？这样绝对不可以！所以原则上，我们尽可能的要想办法把标准厘清楚，当然刚开始我们摸不清楚，是难免的，渐渐地，了解愈清楚，不断的修行增上，就应该把不对的地方渐次地不断改善。
本来出家有几种情况，一种是出了家以后马上能够修行证果；另外一种只是结个缘。世尊在世时有个公案∶有一个比丘尼，是富贵人家出身，她出了家以后，经常劝家族里的亲友也出家，所以很多有钱的富贵妇女跟着她出家。这个比丘尼前世也是富贵人家，然后也出了家，那时候她过惯了很好的生活，一旦进入僧团就过不惯苦日子。就像凤山寺的僧团，你们也可以感觉得到，凤山寺三百六十五天，除了特别要上供的日子以外，吃就是那么一碗大锅饭，如果你们在外面大鱼大肉吃惯了，跑来这里怎么习惯呢？佛陀说∶「这比丘尼的前世过不惯出家的苦日子，于是便破戒，破戒就堕落了。」所以当时有人心里疑问∶「佛讲的真是这样的吗？」那个比丘尼说∶「我以前因地当中，出了家，不能好好的持戒，所以堕落到地狱，可是正因为我曾有出家的因缘，所以受完地狱报以后，今天才能够感得世尊出世的时候，依着以前的余习跟业力又让我再出家证果。」所以假定你不出家，是有可能不堕落，可是在生死轮回当中，这一世不堕落，将来一定会堕落；反过来，现在虽然堕落了，可是因为曾经出了家，将来到下一尊佛，就有机会证果。世尊听见了说∶「对！她讲得对！」于是我们现在也会说∶「你只要来，反正结个缘也好！」曾经有一度，我也觉得这是满好的一件事情。可是我仔细观察、考虑了以后，我自己觉得我们不能随便，一定要衡准一个标准。当然以前已经进来僧团就进来了，往后，我总觉得应该细细的分辨一下。
怎么分辨呢？特别是现在这个时候，我们以什么心情来做这件事情，是非常重要的一个基本观念。我们做任何事情，总有个衡准的标准，否则东风西倒，西风东倒，你讲的有道理，可是他讲的也有道理，标准拿捏不准，乱成一团。僧团是住持佛法最重要的地方，假定我们自己对这件事情弄得一无是处，将来不是天下大乱了吗？而且前面所述的那位比丘尼，在佛世的时候出家，还能跟佛、大阿罗汉和很多菩萨结缘，我们今天有这样的条件吗？仔细想了一想∶一方面我觉得很不幸的感得末法，另外一方面觉得我们很幸运，在末法的时候，还能够遇见这样好的教法，这就是「时大」，所以应该趁这个机会，好好努力，力争上游，同时希望把大家带上来，至少让大家还有一个希望，所以要维持清净幢相。如果我们能够维持清净幢相，即使对方不出家，因为看见了，心里产生非常仰望之心，他的善根种子便种下去了。真正种善根，不仅仅是一个形式，内心当中的意乐也非常重要。反过来说，有人跑到僧团来出家，因为我们的条件不够，没有力量能够帮助他，使他因为这样的关系，把僧团的素质迅速降低，甚至到最后连对佛法所抱持的希望都消失掉了，请问我们结的是什么缘？我们是败坏佛法之缘？还是振兴佛法、让人家觉得有希望之缘？…
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